心遠(yuǎn)地自偏優(yōu)秀散文
儒家和道家，同樣都流傳千古，但是，它們?cè)诹⑸硖幨婪矫娴挠^點(diǎn)，卻還是略微有所不同的呢。對(duì)于儒家來(lái)說(shuō)，講究的是積極入世，知其不可為而為之，“不以物喜，不以己悲；居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠(yuǎn)則憂其君”，在有條件的情況下，就要“達(dá)則兼濟(jì)天下”，就算是條件不允許，至少也要做到“窮則獨(dú)善其身”。而道家呢，卻與之稍顯不同，它所強(qiáng)調(diào)的是順其自然，是無(wú)為而無(wú)不為。
這兩種思想，聽(tīng)起來(lái)都是挺有道理的，所以，歷代的士大夫們，可就犯難了，究竟是選擇惠澤天下，還是選擇退隱山林呢。這個(gè)問(wèn)題，可一點(diǎn)都不比那著名的“魚(yú)與熊掌，不可兼得”的問(wèn)題，容易解決啊。
不過(guò)，到了魏晉南北朝時(shí)期，人們對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，提出了自己全新的認(rèn)識(shí)。因?yàn)椋谀莻�(gè)時(shí)候，出現(xiàn)了一種新的哲學(xué)思想，玄學(xué)。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，玄學(xué)究其本質(zhì)而言，還是以老莊思想為主的。它名字里頭的那個(gè)“玄”字，就出自于老子《道德經(jīng)》中的“玄之又玄，眾妙之門(mén)”，之所以選擇一個(gè)“玄”字作為整個(gè)學(xué)術(shù)流派的名字，自然是為了說(shuō)明這學(xué)問(wèn)的幽深微妙啊。
玄學(xué)既然名之曰“玄”，那么，自然不是像我這樣的凡夫俗子所能窺探到其深意的，不過(guò)，在我看來(lái)，玄學(xué)的內(nèi)容雖然蕪雜，意蘊(yùn)雖然深?yuàn)W，但是，在對(duì)于士人究竟應(yīng)該如何立身處世這個(gè)問(wèn)題上，卻都涉及到了這樣的一個(gè)方面，那就是，名教和自然之間的關(guān)系究竟是怎樣的。
遙想自東南末年到魏晉時(shí)期，社會(huì)紛亂，長(zhǎng)達(dá)二百多年，在連年戰(zhàn)亂之下，傳統(tǒng)的儒家名教思想漸漸開(kāi)始失去自己原有的魅力了，人們開(kāi)始對(duì)兩漢經(jīng)學(xué)的繁復(fù)感到厭倦，對(duì)于三綱五常的陳詞濫調(diào)感到厭煩，于是，他們開(kāi)始轉(zhuǎn)而追求新的思想，以期達(dá)到心靈的寧?kù)o。在不同的階段，不同的玄學(xué)家在名教和自然關(guān)系這個(gè)問(wèn)題上，看法是有著不同的，何晏說(shuō)：“名教出于自然”；嵇康說(shuō)：“越名教而任自然”；郭象說(shuō)：“名教即自然”。不過(guò)，不管他們有著多么不同的觀點(diǎn)，有一點(diǎn)卻是相同的，那就是，他們對(duì)于“自然”都相當(dāng)重視。
那么，究竟什么才是“自然”呢？首先我可以想到的，自然是山水間的大自然了。如果能夠托身山林，在林下泉邊享受一番大自然的美，自然是很不錯(cuò)的，很自然而然地，就能夠體會(huì)到了自然之道了。
的確如此，有很多魏晉年間的文人們，都是這么做的，所以，在那個(gè)時(shí)代中，山水詩(shī)便相當(dāng)盛行。單純的寫(xiě)景詩(shī)是很少見(jiàn)的，曹操的《觀滄海》，被很多人認(rèn)為是當(dāng)時(shí)的第一首山水詩(shī)，不過(guò)，這首詩(shī)雖然寫(xiě)景，卻依然有心情的傾訴。在建安中，很多文人在詩(shī)中寫(xiě)景的成分都逐漸加多，向單純寫(xiě)景的山水詩(shī)過(guò)渡。而謝靈運(yùn)的出現(xiàn)，使得山水詩(shī)最終出現(xiàn)繁榮的局面，他是中國(guó)文學(xué)史上第一個(gè)自覺(jué)以山水入詩(shī)的詩(shī)人。
誠(chéng)然，山水詩(shī)的出現(xiàn)和永嘉南渡有一定的關(guān)系，當(dāng)士人們看著眼前那陌生的山山水水，勢(shì)必會(huì)懷著各種各樣的心情，詠上一番的。不過(guò)，產(chǎn)生山水詩(shī)騰涌的原因，更重要的，還是因?yàn)樾䦟W(xué)思想的盛行。通過(guò)對(duì)具體的山水進(jìn)行描述，將山水作為審美的主要對(duì)象，不僅反映了人們借山水來(lái)逃避現(xiàn)實(shí)，也反映了詩(shī)人對(duì)于自然之美的領(lǐng)悟。
不管是“青晚綠野秀，巖高白云屯”，還是“明月照積雪，朔風(fēng)悲且哀”，詩(shī)人們將山水人格化，用山水來(lái)表現(xiàn)自己超拔俗流，孤芳自賞的情懷。那幽深的意境，那明麗、孤峭、崢嶸的群山，正是詩(shī)人們桀驁不馴的狂傲性格的體現(xiàn)啊。
正是由于在戰(zhàn)亂不斷的現(xiàn)實(shí)世界中，人們看不見(jiàn)光明的仕途，所以，他們才會(huì)轉(zhuǎn)而在大自然的世界中，尋求一份超脫，一份感悟，或許，這就是所謂玄學(xué)的一個(gè)組成部分吧。
當(dāng)然，光光在大自然中追尋玄學(xué)的境界，還是不夠的，可以說(shuō)，那是最膚淺的，所以，士人們便漸漸不再滿足于只是描寫(xiě)眼前之景，而開(kāi)始追求描寫(xiě)心中之景。
說(shuō)實(shí)話，功名利祿是那時(shí)候的人們最想追逐的對(duì)象了，西漢末年三國(guó)群雄紛爭(zhēng)，雖說(shuō)亂世出英雄，可是，在那樣的時(shí)代，追求仕途，也還是比較危險(xiǎn)，并不是那么容易走的。于是，在玄學(xué)盛行的時(shí)候，人們的自我意識(shí)開(kāi)始漸漸蘇醒，他們開(kāi)始不再單純地追求高官厚祿，而是轉(zhuǎn)而反思生命的意義，生存的價(jià)值。在切身感受到“白骨露于野，千里無(wú)雞鳴”的悲慘場(chǎng)景后，人們深深體會(huì)到了自己是處在于一個(gè)人命危淺、朝不保夕、生如螻蟻的狀態(tài)中，所以，他們不再執(zhí)著地追求仕途之路，而往往選擇求仙或者是隱逸之路。
不管是求仙，還是隱逸，都是在追求一種高蹈的人生境界，祈求能遠(yuǎn)離紛亂復(fù)雜的世俗社會(huì)。
在這種情況下，游仙詩(shī)開(kāi)始盛行，和普通的山水詩(shī)比起來(lái)，它們更多描寫(xiě)的并不是秀美的大自然，而是塑造了一個(gè)想象中的逍遙自在的神仙世界。在游仙詩(shī)中，自然也少不了對(duì)景物的描寫(xiě)，不過(guò)，它所描繪的關(guān)鍵，已經(jīng)不再是一般的風(fēng)景，而是更多描繪神仙逍遙自在的生活場(chǎng)景。
就拿郭璞的《游仙詩(shī)十九首》中的第一首來(lái)舉例子吧，詩(shī)人一開(kāi)始就將隱逸山林的生活，和仕宦的生活相對(duì)比，“京華游俠窟，山林隱遁棲。朱門(mén)何足榮，未若托蓬萊”，強(qiáng)調(diào)了一個(gè)是熱鬧的都市，一個(gè)是幽靜的山林；一個(gè)是富貴的世俗生活，一個(gè)是逍遙自在的神仙世界。在這兩個(gè)矛盾的世界里，他毫不猶豫地就選擇了游仙生活。“臨源挹清波，陵岡掇丹荑。靈溪可潛盤(pán)，安事登云梯”，這幾句簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單的景物描寫(xiě)，勾畫(huà)出了一個(gè)不沾有任何世俗塵垢的山林世界。而下面的“漆園有傲吏，萊氏有逸妻。進(jìn)則保龍見(jiàn)，退為觸藩羝”，則又是源自于詩(shī)人那無(wú)窮的想象力了，不管是詩(shī)中所提到的莊子，還是老萊子，他們都并不羨慕顯赫的世俗生活，都不貪戀滾滾紅塵中的榮辱利祿，都選擇了在隱居中，保存自己那美好的品德。
郭璞要做，就要做一個(gè)真正的隱士，他不想學(xué)那傳說(shuō)中的伯夷、叔齊，他們?cè)?jīng)想勸諫周武王不要滅商，而在商亡國(guó)后，又態(tài)度激烈，不食周粟，他們并沒(méi)有做到“太上忘情”，所以，這樣的隱士，依然還是入世多過(guò)于出世的，郭璞要和他們劃清界限，所以，在詩(shī)歌的最后，他寫(xiě)道：“高蹈風(fēng)塵下，長(zhǎng)揖謝夷齊”。
不過(guò)真是可惜，郭璞雖然將自己求仙求隱的想法，寫(xiě)入了詩(shī)歌中，但是，他其實(shí)也并沒(méi)有真正做到這一點(diǎn)。據(jù)說(shuō)，他是因?yàn)橛谜疾分G阻王敦謀反，所以才會(huì)被殺的，看來(lái)，他其實(shí)還是積極入世的呢。非常戲劇性，他的死因，和他所批評(píng)的伯夷、叔齊，還有著些許的相似呢。他并沒(méi)有真正做到追求一個(gè)不問(wèn)世事，只求自己內(nèi)心安寧的“自然”境界，實(shí)在是令人扼腕啊。
其實(shí)，這樣的人在魏晉時(shí)代還是很多的，就拿那大名鼎鼎的竹林七賢來(lái)說(shuō)吧，他們也并非完完全全就是嘯傲林泉的，在司馬氏的高壓政策之下，山濤、王戎、向秀等人，都選擇了改變自己的初衷，出仕為官，拋棄自己的理想，向世俗低頭。而崇尚“越名教而任自然”的嵇康，最終也并沒(méi)有真正地在現(xiàn)實(shí)世界里做到“越名教”，他最終被人陷害，從容赴死，他那崇尚“自然”的玄學(xué)理論，最多也只能到那個(gè)世界里才能實(shí)現(xiàn)了。
由此，我們可以看到，說(shuō)是一回事，可是，做的時(shí)候，就是另一回事了，在紛繁復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)世界中，很少有人能真正做到不顧一切地投身自然，拋開(kāi)一切凡俗事務(wù)的。對(duì)于絕大多數(shù)人而言，對(duì)于玄學(xué)中那個(gè)“名教”和“自然”關(guān)系的問(wèn)題，他們雖然都偏向于崇尚自然，可是，等做的時(shí)候，卻還是會(huì)忍不住要偏重仕宦啊。
不過(guò)，話說(shuō)回來(lái)，雖然要做到真正崇尚自然是很難的，但畢竟還是有人能夠做到的，陶淵明便是其中最好的`范例。陶淵明的歸隱，才是真正的歸隱，是“舉世皆濁我獨(dú)清”的領(lǐng)悟，是“眾人皆醉我獨(dú)醒”的豁然。
說(shuō)實(shí)話，魏晉年間，雖然人人都在談玄學(xué)，個(gè)個(gè)都在說(shuō)自然，可是，又有幾個(gè)人，是真正懂得個(gè)中深意的呢？所謂的歸隱，在很多人的眼里，只不過(guò)是借著一條終南捷徑，以使自己更好地達(dá)到出世為宦的目的，他們只是借歸隱買名邀譽(yù)，他們不是真正的隱士。
而陶淵明則不一樣，據(jù)說(shuō)，他一開(kāi)始的時(shí)候，為州祭酒，因?yàn)椴豢袄袈殻偃兆越鈿w。后來(lái)，又曾經(jīng)擔(dān)任彭澤令，可是，時(shí)間也不常，因?yàn)樗豢蠟槲宥访锥垩裕闳晦o職歸耕田園。在此之后，有無(wú)數(shù)人勸他再度出仕，可是，他卻寧愿窮困潦倒，貧病交加，也不愿再投身官場(chǎng)了，像他這樣“貧賤不能移”的行為，和“甑中生塵范史云，釜中生魚(yú)范萊蕪”的范丹相比，也絲毫不會(huì)遜色呢。在《論語(yǔ)》中，有一位“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)”的顏回，相信，這位大賢人要是在天有靈，看見(jiàn)后世出了一位陶淵明，也會(huì)贊嘆的吧。
那么，同樣都是隱居，同樣都是追求自然的境界，陶淵明和其他人相比，又有什么不同呢？
關(guān)于這一點(diǎn)，我們同樣可以從陶淵明的詩(shī)歌創(chuàng)作中看出一點(diǎn)端倪來(lái)。其中，最能夠體現(xiàn)陶淵明思想的，莫過(guò)于組詩(shī)《飲酒》中的一首了，“結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧”，光是從這第一句，我們就能夠看出來(lái)陶淵明的與眾不同了，這句詩(shī)，明明白白地告訴了我們，陶淵明的隱居，并非是像一般人那樣，找一個(gè)深山老林，一個(gè)人們找不到的地方，陶淵明的隱居之所，其實(shí)就在自己的家里，在“人境”，在市井。可是，就算是沒(méi)有隱居在山林，陶淵明一樣能夠感受到一份只有在林下山中才有的野趣，同時(shí)，他絲毫都沒(méi)有感受到門(mén)外車馬的喧嘩，那又是為什么呢？
陶淵明接下來(lái)，就將答案告訴了我們，不因?yàn)閯e的，只因?yàn)椤皢?wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏”。
這是一句很耐人尋味的話，在所有人都選擇隱居在山林的時(shí)候，實(shí)際上，山林已經(jīng)不再是原來(lái)的那個(gè)幽靜的山林了，揣著各種雜念的人們聚集在一起，使得山林變得比市井還要喧嘩。所以，陶淵明沒(méi)有去湊這個(gè)熱鬧，他就選擇老老實(shí)實(shí)地呆在自己的家里，他覺(jué)得，只要心中存有一份自然，那么不管處在怎樣的環(huán)境中，都能夠達(dá)到修身養(yǎng)性的目的，這就是所謂的“心遠(yuǎn)地自偏”。
不錯(cuò)，這就是陶淵明和其他人不一樣的地方。陶淵明和謝靈運(yùn)是不同的，謝靈運(yùn)作為一個(gè)世家子弟，他基本上不用為自己的生活而發(fā)愁，他有做隱士的資本，他壓根兒就不用考慮那些“五斗米”的問(wèn)題，自可以徜徉在山水之間。陶淵明和郭璞也是不同的，郭璞雖然崇尚自然，可是，身為官宦中人，他根本就身不由己，他做不到像陶淵明那樣掛印而去。
陶淵明，他選擇的是自給自足的農(nóng)家生活，他自得其樂(lè)地在田園之中忙碌，有時(shí)候“開(kāi)荒南野際”，有時(shí)候又“種豆南山下”，還可以在“西田獲早稻”，閑暇的時(shí)候，有時(shí)候“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”，也有時(shí)候，約上三五知己，在自己的陋室里頭“奇文共欣賞，疑義相與析”。他的生活，并不是完全虛無(wú)的，他的無(wú)為，并不是什么都不作為，而只是說(shuō)拋棄仕途，回歸自然，其實(shí)，他活得很充實(shí)，也很有情趣。
當(dāng)一個(gè)人面臨仕途的不順的時(shí)候，多多少少，總是會(huì)心懷一些憤懣之心的吧，總是會(huì)有一種懷才不遇的感覺(jué)吧，可是，陶淵明就不一樣，他是一個(gè)真真正正將這一切都放下了的人，他遠(yuǎn)離世俗，遠(yuǎn)離的是骯臟而勾心斗角的世俗，其實(shí)，他依然生活在人群之中，只是，在他的周圍的人們，不是那些營(yíng)營(yíng)茍茍的小人，而是一些純樸的鄉(xiāng)民。
于是，他能夠真正領(lǐng)悟到大自然的美，體會(huì)到大自然的道，“山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還”，說(shuō)實(shí)話，這樣的情景，真的能算得上是曠世美景嗎？相比謝靈運(yùn)筆下的那些綺麗的山水，差得遠(yuǎn)了，和郭璞筆下的那個(gè)玄幻的神仙世界，更是不能相提并論。但是，在陶淵明的心里，那就是大自然中最美麗的景色了。他將自己采菊時(shí)悠然自得的心情，和大自然的景色融為一體，正體現(xiàn)了自己所崇尚的那種自足、自由、安寧的氣氛。此時(shí)此刻，面對(duì)著“云無(wú)心以出岫，鳥(niǎo)倦飛而知還”的景象，他的心和大自然融合在了一起，達(dá)到了天人合一的境界。
對(duì)于這種境界，蘇軾稱之為“境與意會(huì)”，王國(guó)維稱之為“不隔”，總而言之，陶淵明因?yàn)樽约旱摹靶倪h(yuǎn)”，所以，體會(huì)到了南山的真意。“悠然見(jiàn)南山”，一個(gè)“見(jiàn)”字告訴了我們，陶淵明并沒(méi)有身在南山之中，但是，他那澄明的內(nèi)心世界，已經(jīng)和南山融合在一起了。
“大隱隱于市”，在陶淵明的詩(shī)句中，多的并不是幽深的山水，而是尋常而普通的世間景象。眼前看的，是尋常景物，“白日掩柴扉，對(duì)酒絕塵想”；耳中聽(tīng)的，是尋常聲音，“狗吠深巷中，雞鳴桑樹(shù)顛”；嘴里聊的，是尋常話題，“相見(jiàn)天雜言，但道桑麻長(zhǎng)”；身子住的，是尋常場(chǎng)所，“方宅十余畝，草屋八九間”。一切，都是很尋常，很普通的啊。可是，陶淵明就是能夠在這些尋常的景物中，領(lǐng)悟一番空靈的境界，悠然自得地生活，其秘密，就在于“心遠(yuǎn)”。因?yàn)樾倪h(yuǎn)，故而心靜；因?yàn)樾撵o，故而一切凡俗的喧囂，都無(wú)法擾亂他的清修。
陶淵明并不是一個(gè)自私的人，擁有如此寬闊胸懷的人，絕對(duì)不是自私自利的，所以，他很想將自己所領(lǐng)悟的東西告訴別人，只可惜，“此中有真意，欲辯已忘言”，但他想說(shuō)的時(shí)候，卻發(fā)現(xiàn)，什么都說(shuō)不出來(lái)，道不清楚了。或許，要理解陶淵明的思想，只有像他那樣，從那個(gè)爭(zhēng)名奪利的凡俗世間掙脫出去，投入大自然的懷抱，或許那樣的話，我們就能夠體會(huì)到陶淵明的感受了。
玄學(xué)“玄”嗎，真的很玄，因?yàn)椋豢梢鈺?huì)，不可言傳，可是，說(shuō)玄，其實(shí)倒也不玄，只要心中存有自然，哪怕深居廟堂之高，也可以是逍遙而快樂(lè)的。沒(méi)錯(cuò)，人生的確是需要進(jìn)取的，不過(guò)，如果一味地狂飆突進(jìn)，未免會(huì)錯(cuò)過(guò)了很多沿途的風(fēng)景，留下些許的遺憾。所以，在我們不斷前進(jìn)的時(shí)候，不妨學(xué)學(xué)那些古人們，感受一番“山中多白云”的美妙。在恬靜的生活中，與大自然融為一體，不因?yàn)閯e的，只因?yàn)椤靶倪h(yuǎn)地自偏”。
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