導語：千百年來,我們中華民族在自己的發展歷程中,形成的傳統美德深深熔鑄在以愛國主義為核心的團結統一愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神之中。下面分享一些關于傳統文化手抄報的設計內容，希望對大家有所幫助!
【關于傳統文化手抄報設計內容】
青黃不接 后繼乏人
文化遺產傳承急需內在“修復”，“事實上，《阿詩瑪》在申報國家首批非物質文化遺產名錄時，已經沒有幾個人能完整地說唱這部敘事長詩了。”云南省非物質文化遺產保護專家委員會主任趙自莊說，很多少數民族的創世古歌、敘事長詩，都是通過口耳相傳的方式繼承下來的。“盡管《阿詩瑪》有了許多整理文本，但它代替不了民間藝人的撒尼月琴彈唱，因為《阿詩瑪》不是寫出來的，而是唱出來的。”
《阿詩瑪》的遭遇絕非個例，我國三大民族史詩――藏族史詩《格薩爾》、蒙古族史詩《江格爾》和柯爾克孜族史詩《瑪納斯》，都面臨著會彈會唱者寥寥無幾的困境。隨著大批身懷絕技的民間藝人的衰老和去世，這種青黃不接、后繼乏人的狀況日趨明顯。
不過《阿詩瑪》是幸運的。《阿詩瑪》的故鄉云南石林彝族自治縣政府近年來提出：“讓《阿詩瑪》回到民間!”為此，他們啟動了“《阿詩瑪》民族文化生態村”建設，由縣財政撥出保護經費培養傳承人。
趙自莊說：“這才是一種內在的保護，是一種開啟生命之源的修復，在民族傳統文化保護區的建設中，這樣的修復必不可少。”
成“搖錢樹” 辦“農家樂”
別讓民俗“活魚”變成“魚干”中國藝術研究院曲藝研究所所長吳文科表示，隨著時代的發展，許多罕見而寶貴的民間技藝和民風民俗，正在失去其賴以生存的土壤。
曾經進行過侗族大歌調查的貴州民族學院教授龍耀宏說：“我們到很多鄉村調查時發現，男的都外出打工去了，只有老弱婦幼留在家中。而且現在的保護往往只重視女聲，而傳統上侗族大歌是男女對唱的。”
與生存方式的改變相比，旅游對非物質文化遺產的沖擊更為嚴重。一些地區把非物質文化遺產當成了“搖錢樹”，商業化運作使得許多民間歌舞和民俗變味乃至變形。貴州省文化廳機關黨委書記羅運琪說，一些旅游景點千篇一律的歌舞表演，既無特色，更無文化內涵。以鎮山村布依族生態博物館為例，由于離貴陽近，當地村民紛紛辦起了只有餐飲住宿內容的“農家樂”，而那些真正的布依族文化遺產，則被關在了博物館里，少人問津。
“非物質文化遺產不能單一、孤立地進行保護，否則就會把活魚變成魚干，失去了原有的生機與活力。”廣西壯族自治區藝術研究院研究員廖明君表示，由于外來商業文化的侵襲，不少當地民眾出現了自卑與虛無感，總覺得自己沒文化，這種心理傾向也需引起重視。
原生態”成時尚，新概念做賣點
對民俗文化的“包裝”要有度，近兩年，“原生態”這個概念漸漸風靡全國。在各種電視節目和舞臺表演中，以“原生態”為賣點的節目日漸增多。“原生態”在帶來清新的民間藝術之風的同時，也引起一些文化人士的擔憂：經過市場化包裝的民間藝術，還能繼續保持其原生態的特征嗎?
中國藝術研究院研究員苑利認為，現在打著“原生態”旗號的許多表演其實是偽原生態。他說：“就以壯族對歌為例，壯族對歌是男女面對面的對唱，你現在把一大幫男女弄到舞臺上，面對著觀眾來唱，這還能叫原生態嗎?”
國家非物質文化遺產保護工作專家委員會副主任資華筠說，要警惕、遏制對“原生態”概念的濫用既不能把劣質包裝的民間藝術誤認為是源泉，也不應限制藝術家在汲取民間藝術精華基礎上的個性化創造。在具體工作中更忌把“原生態”當作另一類“形象工程”來運作。
她認為，“‘原生態’要滿足三個標準：自然形態――不做人為加工，未經修飾;自然生態――不脫離生存發展的自然與人文環境;自然傳衍――與民俗、民風相伴的一種特定的生活與表達情感的方式，也就是說，不是做給他人看的。”
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