鴝鵒噪虎文言文翻譯

時間：2024-04-26 13:36:10 林惜文言文名篇我要投稿

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鴝鵒噪虎文言文翻譯

　　文章出自劉伯溫所著《郁離子》第二卷中第五則故事，《郁離子》不僅集中反應了作為政治家的劉伯溫治國安民的主張，也反映了他的人才觀、哲學思想、經濟思想、文學成就、道德為人以及淵博學識。在寫作《郁離子》的過程中，劉伯溫的整個思想體系，尤其是對社會政治方面的看法及主張更加成熟，也更加系統了。在寫作《郁離子》的過程中，劉伯溫的整個思想體系，尤其是對社會政治方面的看法及主張更加成熟，也更加系統了。下面小編收集了鴝鵒噪虎文言文翻譯及相關內容，供大家欣賞。

鴝鵒噪虎文言文翻譯

　　原文

　　女幾之山【1】，乾鵲所巢【2】，有虎出于樸蔌【4】,鵲集而噪之.鴝鵒【4】聞之,亦集而噪.鵯鶋【5】見而問之曰：「虎,行地者也,其如子何哉,而噪之也?」鵲曰：「是嘯而生風,吾畏其顛吾巢,故噪而去之.」問於鴝鵒,鴝鵒無以對.鵯鶋笑曰：「鵲之巢木末(6)也,畏風,故忌虎；爾穴居者也,何以噪為[1] 【6】」?

　　詞語注釋

　　(1) 女幾之山：據《山海經·中山經》載：“女幾山，……洛水出焉，東注入江。”女幾山，在河南宜陽縣西，俗名石雞山。

　　(2) 乾鵲：喜鵲，因其厭濕喜晴，故叫乾鵲。

　　(3) 樸蔌：樹名，此指樹叢。

　　(4) 鴝鵒：即八哥鳥，會人語。

　　(5) 鵯鶋：即寒鴉，也叫“雅烏”。其形如烏，其聲雅雅，故名。

　　(6) 何以噪為：為何鳴叫呢？何以，以何的倒裝，為什么。

　　全文翻譯

　　有座山叫女幾之山，喜鵲都喜歡在這里筑巢。有老虎出沒在樹叢之中，喜鵲群聚向它大叫，八哥鳥聽到后，也跟著聚集起來向老虎大叫，寒鴉見了問道：“老虎，是在地上行走的動物，（它不會影響到你）你們為什么要聚在一起叫呢？”喜鵲答說：“它一吼叫起來會產生風，我們怕風會把我們的窩從樹上掲下來，所以才大叫趕跑它。”然后問到八哥鳥，八哥鳥竟無法應對。寒鴉笑道：“喜鵲的巢在樹梢上怕風，所以忌恨老虎；你們是住在樹洞里，怎么也跟著亂叫呢？”

　　句子翻譯

　　1.其如子何哉而噪之也？

　　（它不會影響到你）你們為什么要聚在一起叫呢？

　　2.是嘯而生風

　　當老虎叫的時候會產生風。

　　3.故噪而去之

　　所以說我們才一起鳴叫，想把老虎趕跑。

　　郁離子

　　《郁離子》，郁，有文采的樣子；離，八卦之一，代表火；郁離，就是文明的意思，其謂天下后世若用斯言，必可抵文明之治。思想內容以道為本兼與儒家相結合。立意與行文變幻奇詭，頗得莊子精髓。嘉靖丙辰與宋濂《龍門子凝道記》合刻於開封。劉基認為萬物有道,道不可逆;二、物有兩極,對立統一;三、理一分殊,探其本質;四、智勝于力,知所未知;五、以物以理,取象思維。思維深得道家思維的精髓。 “郁離子”是劉伯溫的托稱，劉寫作《郁離子》的時候，是在他47—50歲，一生中最鼎盛之際，此前的半生他郁郁不得志，不能施展抱負，后來被奪去兵權，遂棄官歸隱家鄉青田山中，發憤而著《郁離子》。書成不久，他即出山離家，成為朱元璋的親信謀士，協助朱元璋建立了統一的明王朝。

　　簡介

　　《郁離子》不僅集中反應了作為政治家的劉伯溫治國安民的主張，也反映了他的人才觀、哲學思想、經濟思想、文學成就、道德為人以及淵博學識。在寫作《郁離子》的過程中，劉伯溫的整個思想體系，尤其是對社會政治方面的看法及主張更加成熟，也更加系統。

　　作者簡介

　　劉基（1311年7月1日－1375年4月16日）字伯溫，謚曰文成，漢族，青田縣南田鄉（今屬浙江省文成縣）人，故時人稱他劉青田，明洪武三年（1370）封誠意伯，人們又稱他劉誠意。武宗正德九年追贈太師，謚文成，后人又稱他劉文成、文成公。元末明初軍事家、政治家、道士及詩人，通經史、曉天文、精兵法。他以輔佐朱元璋完成帝業、開創明朝并盡力保持國家的安定，因而馳名天下，被后人比作為諸葛武侯。朱元璋多次稱劉基為：“吾之子房也。”在文學史上，劉基與宋濂、高啟并稱“明初詩文三大家”。

　　讀后感

　　《郁離子》，乃元時誠意伯劉公憤然辭官，隱居于山林四野所著之書。離為八卦之火，文明之象，用之其文郁郁然，為盛世文明之治，故得其名。劉公之學生徐一夔言：“公學足以探三才之奧，識足以達萬物之情，氣足以奪三軍之帥……”讀罷，果然不虛。

　　書總十卷，分十八章，其言詳于正己、慎微、修紀、遠利、尚誠、量敵、審勢、用賢、治民，“本乎仁義道德，明乎吉兇禍福之幾，審乎古今成敗得失之跡”包羅萬象，明察秋毫，長于奇辯，工于句式，諸多巧喻，趣解說教之沉悶，使獲婉轉頓悟之喜，喟然慨嘆其思其智。

　　吾不好政治，由興致所至，故擇正己、慎微篇淺談。正己有以“楚太子以梧桐之實養梟，而翼之鳳鳴焉”，釋常言之“江山易改，秉性難移”之性，對品行不端者之人，一味姑息遷就，許是養虎貽患，自傷其身；以麝舍麝臍逃命，賄亡其身，譏諷人貪財喪命，智不如麝，實為精辟。古往今來，貪字添禍，不在少數。

　　伯溫認為大智若愚者，方為人中杰，并以梓棘喻之。梓謂棘曰：“爾何為乎修修而不揚，蕭蕭而無所容……不亦晦乎？”梓復而洋洋自得，“吾梢拂九陽，根入九陰……蔚兮若濯錦出蜀江，粲兮若春葩曜都房。”若打扮光鮮之貴婦，耀錦衣美食之富有。且看棘之作答：“美矣哉！吾聞冶容色者侮之招，麗服飾者盜之招，多才能者忌之招……”不用之材，免遭砍伐之災，有刺于身，禽不敢萃，恭謙處世，勝名揚一時，讀之，真平了些浮躁之氣，少了些功利之心。

　　渾噩之時，讀伯溫之句，足以怡情，啟智。“心胸狹小，徒自傷悲”，舉細微之事，如周人有好姣服者，袂涅，攝而搔之，涅去跡存，其心妯妯然，五步而六視；某人好其妻，其妻美而額靨，蔽之以翟……凡此種種，耿懷區區，平添煩惱，徒自傷悲，與雨果之“比大地廣闊的是大海，比大海廣闊的是天空，比天空廣闊的是心懷”思想不謀而合。反省自身，確曾因發型之不如意，裙裾之花邊欠妥，某某不明其意之訕笑……諸煩事所擾，也算一愚。

　　伯溫言“婦人七出，有違人倫”，指責了后世薄情男人之卑劣。“夫婦人以夫者，淫也、妒也、不孝也、多言也、盜也，五德天下之惡……惡疾之與無子，豈人之所欲哉？……不矜其不幸而遂棄之，豈天理哉？”封建道德岐視婦子，伯溫他指出女人不應該是男人的附屬品，揭露無恥之徒借圣人之口，使違人倫之舉神圣化，法律化之虛偽本質。于今讀來，也覺痛快。

　　慎微中有許多精美的篇章，如“目空一切，即且亡身”，以蜈蚣驕兵必敗，狂妄喪身“鼻涕蟲”之事，讓你深思；“適可而止，不沉其身”揭示樂極生悲，物極必反之理，是春風得意之時一劑清涼茶——切莫妄為。

　　徐一夔作序言，《郁離子》語言犀利，猶如太阿古劍出匣，所言不虛，是一本不可多得的好書。恰如管仲、商鞅變法之良謀，申不害、韓非子之法術，張儀、蘇秦之說詞，孫武、吳起之兵法……吾今讀伯溫之大智慧，竟只拾了些雞毛蒜皮之小感悟，愧對伯溫。

　　啟示

　　一般認為，膾炙人口的寓言體政論散文集——《郁離子》，是劉基對蒙元王朝徹底失望、隱居青田故里而著。《郁離子》作為劉基為天下后世“立言”的不朽名著，其創作動機與學理體系，吳從善《〈郁離子〉序》稱云：“夫郁郁，文也；明兩，離也；郁離者文明之謂也。非所以自號，其意謂天下后世若用斯言，必可底文明之治耳！”劉基高弟徐一夔《〈郁離子〉序》稱：“郁離者何？離為火，文明之象，用之，其文郁郁然，為盛世文明之治，故曰《郁離子》。……本乎仁義道德之懿，明乎吉兇禍福之幾，審乎古今成敗得失之跡，大概矯元室之弊，有激而言也。”劉基在《郁離子》末了也提到：“仆愿……講堯舜之道，論湯武之事，憲伊呂，師周召，稽考先王之典，商度救時之政，明法度、肄禮樂，以待王者之興。”《郁離子》確是一部為后代“立言”的經世名作！

　　劉基《郁離子》的寓言體風格可謂“牢籠萬匯，洞釋群疑，辨博奇詭，巧于比喻，而不失乎正。”在這點上頗似《莊子》的語言風格，即汪洋恣肆、想象奇幻、文辭富麗、氣勢磅礴、感染力強。更為重要的是，《郁離子》還吸收改編了一些《莊子》的寓言來就事論理。茲舉數例以說明：

　　《莊子·齊物論》中有“朝三暮四”的寓言故事：“狙公賦茅，曰：朝三而暮四。眾狙皆怒。曰：然則朝四而暮三。眾狙皆悅。”《郁離子·天地之盜》篇則痛斥艾大夫“使役民”的權術，而主張“聚其所欲而勿施其所惡”的養民觀，劉基以為艾大夫之術“無非朝四而暮三”，并無實質改變。劉基在《郁離子·瞽聵》篇中又對“狙公賦茅”的寓言進行改寫，旨在說明百姓造反起義、反抗剝削壓迫的正義性與合理性，實對“有道伐無道”的湯武革命論的謳歌與贊美：

　　楚有養狙以為生者，楚人謂之狙公。旦日，必部分群狙于庭，使老狙率以之山中求草木之實，賦什一以自奉。或不給，則加鞭箠焉。群狙皆畏苦之，弗敢違也。一日，有小狙謂眾狙曰：“山之果，公所樹與？”曰：“否也，天生也。”曰：“非公不得而取與？”曰：“否也，皆得而取也。”曰：“然則吾何假于彼而為之役乎？”言未既，眾狙皆寤。其夕，相與伺狙公之寢，破柵毀柙，取其積，相攜而入于林中，不復歸。狙公卒餒而死。郁離子曰：“世有以術使民而無道揆者，其如狙公乎？惟其昏而未覺也，一旦有開之，其術窮矣。”？

　　不難看出，莊子筆下的“眾狙”尚未開化，處于蒙昧愚鈍狀態，“狙公”與“眾狙”是一種飼養與被飼養的關系；劉基筆下的“眾狙”已經擺脫愚昧，要求獲得自由、新生，實即對反抗壓迫、造反革命精神的一種肯定。

　　《莊子·逍遙游》有“蟪蛄不知春秋”的例子，意指生命短暫，總會錯過一些美好的東西。《郁離子·螇螰》篇稱螇螰“冬春不知也”，顯然源于《莊子》，因為“螇螰”即是“蟪蛄”，即一種壽命很短的蟬。《莊子·秋水》有“鴟得腐鼠”句，《郁離子·神仙》篇則有“鴟鸮之見人而嚇也”的引用。《莊子·逍遙游》：“惠子謂莊子曰：‘吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。’莊子曰：‘……今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉！’”莊子與惠施的對話向我們闡釋了“無用之木”之“不夭斤斧”的道理。劉基在《郁離子》中也有征引“樗以惡而免割，婁瓜以苦而不烹”，也是同樣的事理。

　　除卻《郁離子》，劉基的眾多詩文中也有許多《莊子》痕跡。《雜詩四十一首》中“大鵬摶扶搖，斥鷃笑蜉蝣”即借用了《莊子·逍遙游》中大鵬、斥鷃與蜉蝣的故事。劉基《樵漁子對》藉“隱者之口”說明了“全身避害”的“中心問題”：“貴賤，命也；窮通，時也。是以鷃雀不思霄漢之翔，麋鹿不羨攀援之能，故能全其身。”劉基這里引用《莊子·逍遙游》篇中之“鷃雀”與《齊物論》中之“麋鹿”的原型，來說明如何“全身”的法則。《莊子·齊物論》有莊周夢蝶的典故：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？”而“物化夢蝶”也是晚年劉基的渴望，劉基有多首“夢蝶”詩作，比如《睡起》詩“病身只與睡相宜，覺來卻怪莊周蝶”，《秋興》詩“誰遣莊周化蝴蝶，不勝憔悴為花愁”句，就說明了這一點。

　　《莊子·應帝王》還有“七竅出而混沌死”的故事：“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時相與遇于混沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而混沌死。”莊子筆下的“混沌”喻指一種因循自然、無知淳樸的嬰兒狀態。劉基古樂府詩《上云樂》中的“老胡”形象就取材于《莊子》：“西天老胡名文康，自從盤古到今日，不老不少，氣體充實如嬰孩。性情和易顏色好，恰似初釀匐萄醅。激之而不見其怒，撓之而不見其咍，甘之而不見其喜，苦之而不見其款。所以于物無所忤，于人無所猜，于事無所礙，于藝無所能，不生不死在人世。”“老胡”自盤古開天辟地以降，日常起居生活一直處于“混沌無孔竅”的狀態中，對身外社會歷史發展進程皆“不識”，與世無爭，“不生不死”。這個“老胡”形象實際上就是莊子筆下的“混沌”的翻版。

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