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天生我材必有用全文
天生我材必有用，意指上天生下我，一定有需要用到我的地方。金錢用盡了，這些散失去的東西以后依然會歸來。小編收集分享的天生我材必有用全文，希望您喜歡。
【原文】
子曰：“舜其大孝也與?德為圣人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之(1)，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材(2)而篤(3)焉。故栽者培之(4)，傾者覆之(5)�！对姟吩唬骸螛肪�，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。’(6)故大德者必受命�！�
【注釋】
(1)宗廟：古代天子、諸侯祭祀先王的地方。饗(xiang)：一種祭祀形式，祭先王。之，代詞，指舜。
(2)材，資質，本性。
(3)篤：厚，這里指厚待。
(4)培：培育。
(5)覆：傾覆，摧敗。
(6)“嘉樂君子……”：引自《詩經·大雅·假樂》。嘉樂，即《詩經》之“假樂”，“假”通”嘉”，意為美善。憲憲，《詩經》作“顯顯”，顯明興盛的樣子。令，美好。申，重申。
【譯文】
孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧?德行方面是圣人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰�！对娊洝氛f：‘高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。”
【讀解】
天生我材必有用。
只要你修身而提高德行，“居易以俟命”，總有一天會受命于天，擔當起治國平天下的重任。到那時，名譽、地位、財富都已不在話下，應有的都會有。就像前蘇聯故事片《列寧在十月》里的主人公瓦西里說的：“面包會有的，一切都會有的�！�
由此看來，儒學并不是絕對排斥功利，而只是反對那種急功近利，不安分守己的做法。換言之，儒學所強調的，是從內功練起，修養自身，提高自身的德行和才能，然后順其自然，水到渠成地獲得自己應該獲得的一切。
這其實也正是中庸之道的精神——凡事不走偏鋒，不走極端，而是循序漸進，一步一個腳印走下去。
擴展：
《中庸》出自《禮記》，原本是《禮記》四十九篇中的第三十一篇�！抖Y記》原名《小戴禮記》，又名《小戴記》，據說是由漢宣帝時人戴圣根據歷史上遺留下來的一批佚名儒家的著作合編而成。
宋代以前，學者皆主張《中庸》是春秋戰國時期的子思所作。司馬遷《史記·孔子世家》中說：“子思作《中庸》�！崩畎俊独钗墓托詴罚骸白铀贾吨杏埂匪氖咂瑐饔诿陷V�！敝祆洹吨杏拐戮洹ば蛭摹罚骸爸杏购螢槎饕玻孔铀甲討n道學之失其傳而作也。”
自宋代開始，有學者主張《中庸》是子思與秦漢之際的儒者雜述而成。如歐陽修《問進士策》：“問：禮樂之書散亡，而雜出于諸儒之說，獨《中庸》出于子思。子思，圣人之后也，所傳宜得其真，而其說異乎圣人者，何也？”葉適《習學記言序目·文鑒三》：“漢人雖稱《中庸》是子思所著，今以其書考之，疑不專出于子思也�！鼻迦苏J為《中庸》非子思所作的也不乏其人，特別是崔述，在其《洙泗考信錄》卷三中提出了三條論據來證明自己的觀點。而今人馮友蘭、錢穆、勞思光等亦從文獻、思想等方面論證《中庸》非子思所作。
以上兩種觀點各有依據�，F學術界普遍認為《中庸》是子思及其弟子多人所作。
整體賞析
內容結構
《中庸》一書，共三千五百多字，按照朱熹的分法，分三十三章，四大部分，傳的是自上古大圣以來的儒家道統心法，其內容涉及為人處世之道、德行標準及學習方式等諸多方面。第一章到第十九章的內容著重從多個角度論述中庸之道的普遍性和重要性。第二十章承上啟下，從魯哀公向孔子詢問處理政務的方法一事著手，通過孔子的回答指出了施行政事與加強人自身修養之間的密切關系，并進一步闡明天下通行的五項倫理關系、三種德行以及治理國家的九條原則。在此章的最后引出全書后半部分的核心“誠”，并強調要做到“誠”的五個具體方面。第二十一章到第三十三章的內容，便是圍繞“誠”來展開的。
《中庸》第一章（“天命之謂性”）是總綱，但這個總綱卻是子思表述出來的，并不是孔子原話。此下第十二章（“君子之道費而隱”）和第二十一章（“自誠明謂之性”）都是每個部分的綱領，但恰恰也都是子思說的，而引用的絕大部分孔子的原話，反而是用來解釋、例證這些綱領的。也就是說，如果援用“經—傳”的結構來理解，《中庸》里具有“經”的地位的話，都是子思說的；而孔子的話反而只有“傳”的地位。
思想體系
《中庸》所論乃天道、人道的最高深又最恒常的道理。中庸是循中和之道而為之。其通篇的主旨是論中和，探討致中和的方法。中和是宇宙的本來狀態。人的可教育，就在于能中和；政教的作用，就在于致中和。
《中庸》開篇提出，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。貌似為“性、道、教”先下了定義，而實質是為《中庸》一書奠定了理論基礎。其認為自然授予人的本質就是人性，遵循人的本真善性就是道，修養本真善性就是教。道實質是遵循人的本真善性處理天、人大小事務的無聲、無息、無味、無色的一以貫之的自然法則。道即率性，率性就是自然、平常，平常之理即常規常理，自然的常規常理就是中，就是和。
《中庸》一書認為中和之道即天下根本之道，即天下平常、常用之道。用不偏不斜的平常的中和之道對待所有事物就是中庸，以中和之道修養自己就是中庸。就《中庸》一書而論，可知中庸既是最高的大道境界，也是處理問題的最正確的思想方法。
《中庸》指出，用中和之道處理問題，不是一朝一夕之舉，而是時時、事事、處處都能自然符合中和之道，這才叫做中庸。舜能做到了“好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民”，這并非一般人所能做到。只有顏回式的賢人才能“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”。即使能均平天下、能辭卻爵祿、能蹈白刃的人，也不等于能做到中庸。此三件大難之事，經過一時的努力，也可以成功。而中庸是時時自然地循行常理常道，凡事居于不偏，恒行天道。乍看無大難，但非終身修行中和大道而達精熟者、無絲毫私欲者，均不能大道中庸。此即圣賢所以為圣賢之依據。中庸指導下的做人之道、做人準則，是至強至剛之大道，并非柔弱之道，“和而不流，中立而不倚”。
《中庸》指出，“道不遠人”，要在篤行不移。中庸之道廣大而隱微，普通百姓只要由衷修行亦可有所成就，但深入修養，即使圣賢亦有所不能之處。道可大可小，大到天下裝不下，小到不可分，既適合百姓所用，又適合圣賢所修。道本為常人辦常事所行常理，如脫離常理而求道，則為空道，則為不合實際之道。而修道之則就在常理常事之中。《中庸》引用《詩經·豳風·伐柯》詩句，說明用中庸的楷模就在心中，就在身邊，可是學起來還差得遠，這是很自然的事。所以修養中庸之道，執行中庸之道的言行不可不嚴格謹慎，不可不努力。
《中庸》認為，需持續培養行大道之人，行大道之人需修養仁義禮智勇�！吨杏埂氛J為“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，知此三點就懂得了如何修身、修道了，那將自然會管理人、管理國家和諧天下了。一個管理國家、安定天下的人，修了道，要篤行，要事事處處系統而一貫地行道�！吨杏埂窞榇颂岢隽酥螄蔡煜戮璩种院愕木欧矫妫盒奚恚ㄐ摒B自身）、尊賢（尊重賢人）、親親（愛護親族）、敬大臣（敬重大臣）、體群臣（體恤眾臣）、子庶民（愛護百姓）、來百工（勸勉各種工匠）、柔遠人（優待遠方來的客人）、懷諸侯（安撫諸侯）。這些做到了才算篤行中庸。
《中庸》云：“誠者……故時措之宜也�！敝杏怪谟凇罢\”�！吨杏埂诽岢隽恕罢\明”之論。其認為自然之誠，自然就明，這是天性。人為的使人明白誠，這就是教育。天道人性合而為一，化育相參就是誠。或雖偏于一隅，持一技之長而樂守不移者，亦可謂有誠。久而久之，大而廣之，自然近道�！吨杏埂芬粫⑽磳Α罢\”下明確的定義。綜觀《中庸》全書，當為修道之“透”意�！巴浮保慈跁炌�，爐火純青的程度。至誠可以出神入化，精識萬事萬物之理。修中庸之道達到誠時，自然合乎萬物之道、萬時之道。無論萬事萬物如何變化，時間如何推移，大道總是適合其用、適得其宜。一貫的融通，道才能久遠適用，甚至可以“不見而章，不動而變，無為而成”。天之所以為天，就在于天莊穆巋然、永不停止，就在于天永遠是誠、是純。賢人君子就應該秉承天道而行，“尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興；國無道，其默足以容”。能如此作為者就是當之無愧的賢人君子。當然，君子賢人還要做到不凝滯于物，而能與世推移。
《中庸》要人們不固守廢棄之事理，要因時而宜，又不要丟掉了基本遵循，即不要失去中庸之道。要包納多元思想，要寬容道不同者。這才是中庸之為大，得到君子胸懷之為廣。
《中庸》提倡人們以“中和”為本，各安本分，各負其責，“無過無不及”地忠于職守，不越規范，不犯上作亂，不標榜各自的勞績和功德，而默默地為自己修養中庸之德而欣慰，以此釀制天下的和諧與安康。《中庸》既是對為人處世的精辟總結，又體現了做人的規范與智慧，因此，它對于人們提高自己的行為修養具有非常重要的參考價值。
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