老子說：
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。
圖難于其易也，為大于其細也。
天下之難作于易，天下之大作于細。是以，圣人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。是以，圣人猶難之，故終于無難。
前面一句“為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。”就是“襲常”者的外在行為特征，或者說其行為特征給人的直觀感受。
其中“為無為”是總說，意思是雖然有所行為，但是卻“無為”，就是在可見的行為中，并沒有自己的主觀意愿。原因就是一切順應大道。
“事無事，味無味。大小多少，報怨以德。”都是對“為無為”的細說，或者說是例子。其中“大小多少，報怨以德。”最能說明問題，“報怨以德”與“以德報怨”是兩回事，這里面這個德，是順應自然的意思。
現實中，人們總是冤冤相報的很大的原因，就在于“報怨”的一方，所使用的方法，具體的說就是在“大小多少”上拿捏失當造成的。通常來說，都是因為“心使氣”而抱怨過當，簡單的說就是多了，大了，使對方因為蒙受過多的損失，而產生怨憤。
但是，老子說“和大怨，必有余怨，焉可以為善?”意思是說，一味的，人為的去消除怨憤，也就是說少了，小了，那也是做不到的。
所以，還是那句話，人只有收斂自己的主觀意愿，心懷敬畏的在圓心上，不偏不倚，才能占據主動，才能行為得當。而這個得當就是老子下面說的“圖難于其易也，為大于其細也。”
這個過程，用我們今天的話說就是，只有敬畏才能看到細節。而從細節入手，從細節出發正是通向一切成功的快速路。原因就是“天下之難作于易，天下之大作于細”
或許有人會發現一個矛盾，我們剛剛說過，作為領導者要與細節保持一定的距離，不要產生“把細節當本質的錯覺”，這里又說要關注細節，要“圖難于其易也，為大于其細也。”這豈不是很矛盾。
其實一點都不矛盾，因為不僅在同一時間里，我們可能會碰到多個人或物，而每一個人或物，又都有自己的細節;即便是在同一個事物的發展過程，細節也是聯系的，或者說一個事物發展變化的全過程，就是由一串聯系的細節構成的。所以，對細節的發現與關注的過程，也是一個貫徹始終的聯系過程。
所以，人不能執著于某一個細節之中，否則就會錯過對其他細節的把握，要能夠迅速的回到原點上的道理。
只有，這樣才能保持靈動，保持對細節的關注與把握能力，始終沿著細節走向成功，所以老子說“圣人終不為大，故能成其大。”
普通人做事因為總是有為于“大”，在沒有做之前，就預先設定一個非常高遠宏大的目標，因此所謂的“易”和“細”自然就會顯得渺小了。換句話說，就是對細節不能產生敬畏之心。
反之，只有“知常”的人，才能夠因為明白大道的不可違，而能夠見“細”如大，見微如著，見“易”如難，才能對細節產生敬畏之心，才能“臨事而懼”，才能真正而順于道。因為“知常容”的那個“容”字，是“玄同”的外在表現，而在玄同之人的眼中，大和小是一樣的，所以即使是小事，也會竭盡所能的把它做好。
只有能夠“襲常”的人，才能夠將這種因為敬畏，而見“細”如大，見微如著，見“易”如難的過程持續下去，連續起來。
所以，“圣人終不為大”，并不是故意“終不為大”，而是因為順道而為，內不以“大”為待，外不待其“大”而為。
“故能成其大”則是普通人所見的結果。只是因為普通人不能見于小，只能見于大，所以有“為無為”，而“能成其大”的驚訝。
后面的“輕諾”和“多易”都是不見“細”之大，不見“易”之難的表現，其根源都是缺乏對大道的敬畏，缺乏由此而來的“嗇”的謹慎。一言而蔽之，就是在行為上有為而悖道，或者觀念上欲以己代道。
之所以敢于輕諾，顯然是認為承諾的內容，容易兌現;之所以會“多易”顯然是認為自己的能力，遠勝于當前的需要。所以，看似輕易，輕細，沒把小事放在眼里，其實都是在“為大”。
所以，老子說“是以，圣人猶難之，故終于無難。”知常明道的圣人，因為能夠見到小的重要，而對一切承諾，對一切事情，都會感到有所困難，不敢懈怠，所以才能始終沒有任何困難和煩惱。用今天的話說就是，成功源于不失敬畏之心。一旦人失去敬畏之心，就會“輕諾”，就會“多易”，就會錯過“小”而面對“大”，錯過容易而面對麻煩。