中學(xué)生國(guó)慶節(jié)的相關(guān)內(nèi)容：中國(guó)佛教在勸善教化、維護(hù)社會(huì)安定方面的積極作用
佛教傳入中國(guó)，在與固有的儒、道思想相互吸收融合過(guò)程中，逐漸成為傳統(tǒng)文化的重要組成部分。從中國(guó)思想史發(fā)展看，佛教雖然在哲學(xué)思想上曾對(duì)儒家、道教提出過(guò)批評(píng)，儒家、道教在政治生活和倫理道德方面對(duì)佛教也進(jìn)行過(guò)攻擊，但總體上是三者互相借鑒和學(xué)習(xí)的過(guò)程。佛教積極吸納了儒家和道教的東西，使自己適應(yīng)于中國(guó)的文化環(huán)境，并且以其獨(dú)特的倫理道德觀念、哲學(xué)思想體系，豐富了中國(guó)傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵。
在中國(guó)佛教史上，許多僧人常常把佛教的修行與王道教化、修身治國(guó)聯(lián)系起來(lái)。東晉時(shí)期的道安法師，在面對(duì)連年戰(zhàn)爭(zhēng)的時(shí)候告誡弟子：“不依國(guó)主，則法事難立。”他充分認(rèn)識(shí)到佛教的存在與當(dāng)政者的支持分不開(kāi)的，指出佛教與國(guó)家是休戚與共的密切關(guān)系。他的弟子慧遠(yuǎn)更提出佛法有“助王化于治道”的作用，一方面明確表示占人數(shù)眾多的在家信徒，必須遵守王法和世間的禮法，另一方面出家僧尼雖然可以不禮拜王者，但是他們卻可以通過(guò)對(duì)民眾從事教化，起到社會(huì)安定的積極作用。
南北朝宋代的何尚之撰《答宋文帝贊揚(yáng)佛教事》，回答宋文帝關(guān)于因果報(bào)應(yīng)的問(wèn)題，以佛家的五戒比附儒家的“五常”，說(shuō)：“百家之鄉(xiāng)，十人持五戒，則十人淳謹(jǐn)矣;千室之邑，百人修十善，則百人和厚矣。傳此風(fēng)訓(xùn)以遍宇內(nèi)，編戶千萬(wàn)，則仁人百萬(wàn)矣。”這是修持五戒、實(shí)行十善對(duì)于敦厚民風(fēng)的積極作用。又認(rèn)為：“能行一善則去一惡，一惡既去則息一刑。一刑息家則萬(wàn)刑息于國(guó)，四百之獄何足難錯(cuò)，雅頌之興，理宜倍速。即陛下所謂坐至太平者也。”這是說(shuō)止惡對(duì)維護(hù)社會(huì)安定的功效。(《弘明集》卷十一)任道林在北周武帝欲實(shí)施廢佛之際，上奏武帝，論佛教在維護(hù)社會(huì)安定方面的作用：“若家家行此，則民無(wú)不治;國(guó)國(guó)修之，則兵戈無(wú)用。”(《廣弘明集》卷十)總之，何尚之、任道林等人的說(shuō)法，對(duì)于佛教通過(guò)宣傳五戒、十善，在維護(hù)封建社會(huì)秩序方面所起到的作用，作出了充分的肯定。
隋唐時(shí)期，佛教的影響已經(jīng)遍及社會(huì)文化的各個(gè)方面，與此同時(shí)開(kāi)始形成了儒、道、佛并重兼容的文化格局。唐代道宣《廣弘明集》收載大量佛教僧人和居士撰寫(xiě)的調(diào)和儒佛，闡發(fā)了佛教可以輔助國(guó)家進(jìn)行道德教化，以利于社會(huì)秩序保持安定。唐代李節(jié)《送沙門(mén)疏言序》中說(shuō)：“釋氏之教，以清凈恬虛為禪定，以忍謙退讓為忍辱……世降俗偷，不以釋氏以化其心，則勇者將奮而思斗，智者將靜而思謀，阡陌之人，將紛然群起矣。”就是說(shuō)佛教清凈無(wú)為的禪修，忍辱謙讓的說(shuō)教，有助于社會(huì)人心向善。如果離開(kāi)了佛教的教化作用，膽子大的人將起而作亂，聰明的人就會(huì)玩弄陰謀，社會(huì)就會(huì)動(dòng)蕩不安。這一說(shuō)法雖然對(duì)佛教的作用有所夸大，但確實(shí)也看到了佛教在維護(hù)社會(huì)安定所起的作用。唐代著名詩(shī)人白居易早年喜好道教，后歸依佛教，虔誠(chéng)奉佛，以“香山居士”自許。尤服膺慧能一系的南宗禪，多與禪者相往來(lái)。他曾論及佛教的功能為，說(shuō)儒釋二學(xué)“臻其極則同歸”，佛教心學(xué)“誘掖人心，輔助王化”。(《策林?議釋教僧尼》)白居易的對(duì)佛教社會(huì)功能的這一概括，頗具有代表性，反映了佛教在安定民心、輔助王化方面的作用得到了社會(huì)的認(rèn)可。
宋明時(shí)期，儒家也大量吸納佛教的哲學(xué)及心性論思想，形成宋明理學(xué)，使中國(guó)哲學(xué)達(dá)到了新的高峰。在此文化背景下，佛教也積極迎合理學(xué)思想，發(fā)揮佛教的心性理論。與此同時(shí)，佛教在適應(yīng)中國(guó)社會(huì)需要的同時(shí)，也同中國(guó)的文化、民俗緊密結(jié)合，深深滲透到政治、經(jīng)濟(jì)、文化和社會(huì)生活的各個(gè)方面，在參與社會(huì)生活，勸善教化，維護(hù)社會(huì)安定方面發(fā)揮了積極的作用。所以統(tǒng)治者要想治國(guó)、平天下，也不能不慎重對(duì)待佛教。宋真宗在其《崇釋論》中說(shuō)：“奉乃十力，輔茲五常，上法之以愛(ài)民，下遵之而遷善。……釋氏戒律之書(shū)與周孔孟荀，跡異而道同，大指勸人之善，禁人之惡。不殺則仁矣，不盜則廉矣，不惑則信矣，不妄則正矣，不醉則莊矣。”(《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷四十四)看到了佛教的五戒在促進(jìn)民眾棄惡向善、維護(hù)國(guó)家統(tǒng)治的重要作用。
國(guó)慶節(jié)黑板報(bào)
對(duì)于佛教在維護(hù)社會(huì)安定秩序方面的作用，中國(guó)佛教高僧也積極主動(dòng)地配合統(tǒng)治者去發(fā)揮這方面的作用。宋代禪宗云門(mén)宗高僧契嵩曾向上書(shū)仁宗皇帝，論證儒教排佛之誤，說(shuō)：“儒佛者，圣人之教也，其所出雖不同，而同歸于治。儒者，圣人之大有為者也;佛者，圣人之大無(wú)為者也。有為者以治世，無(wú)為者以治心。”他又認(rèn)為佛法在正人心，致教化方面可以作出重要貢獻(xiàn)：“若今佛法也，上則密資天子之道德，次則與天下助教化，其次則省刑獄，又其次則與天下致福卻禍。”契嵩甚至認(rèn)為，如果能得到佛法之大道，就可如東漢牟子所說(shuō)“居家可以事親，宰國(guó)可以治民，獨(dú)立可以治身，履而行之則充乎天地”。(《鐔津文集》卷八)就是說(shuō)佛教即有助于提高統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)，更能以佛教的戒律等輔助國(guó)家教化民眾，安定人心。契嵩把佛教作為修身、治國(guó)的根本依據(jù)，這是處于對(duì)佛教的偏愛(ài)，并不符合歷史的事實(shí)，但他對(duì)佛教功能的論述，從中國(guó)歷史看，佛教在一定程度上確實(shí)可以起到維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的作用。
宋代宰相張商英因讀《維摩經(jīng)》而傾心佛法，他在《護(hù)法論》)中與韓愈、歐陽(yáng)修的排佛觀點(diǎn)進(jìn)行了論戰(zhàn)，認(rèn)為佛教無(wú)論在貫徹五戒、十善的戒條倫理方面，還是在宣傳善惡報(bào)應(yīng)等教義方面，都可以輔助國(guó)家用綱常名教教化民眾，維護(hù)社會(huì)安定秩序。他說(shuō)，佛教僧尼從事修行和教化，可以起到“小則遷善遠(yuǎn)非，大則悟心證圣，上助無(wú)為之化，密資難報(bào)之恩”，實(shí)現(xiàn)“極治之世”。元朝居士劉謐的《三教平心論》中也努力調(diào)和儒釋道三教，認(rèn)為儒教端正綱常，示明人倫，道教崇尚清虛無(wú)為，佛教則舍偽歸真、自利利他，各有其價(jià)值和任務(wù)，缺一不可。特別強(qiáng)調(diào)，佛教與儒教并不相違背，皆教人舍惡趨善，可以有助于世教，使天下坐致太平。
中國(guó)佛教在發(fā)揮五戒十善凈化社會(huì)人心的道德教化功能，大乘菩薩六度四攝的慈悲濟(jì)世的社會(huì)功能，起到過(guò)積極的作用。五戒是佛教中最基本、最重要的戒律，具體指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒。十善是五戒的擴(kuò)展，具體體現(xiàn)在身、口、意三業(yè)中。身業(yè)有三：不殺生、不偷盜、不邪淫;口業(yè)有四：不妄語(yǔ)、不兩舌(不挑撥離間)、不惡口(不說(shuō)粗言穢語(yǔ))、不綺語(yǔ)(不花言巧語(yǔ))。意業(yè)有三：不貪欲、不瞋恚(不起憤恨之心)、不邪見(jiàn)(不違背佛教見(jiàn)解)。就十善的基本內(nèi)容而言，可以說(shuō)是提倡普遍的社會(huì)公德。
佛教傳入中國(guó)以后，逐漸扎根于中華大地，滲透到社會(huì)各個(gè)階層中，擁有眾多的信眾，所以中國(guó)佛教中的倫理原則，如孝養(yǎng)父母，奉事師長(zhǎng)，慈心不殺，修十善業(yè)等，對(duì)社會(huì)有著潛移默化的教育引導(dǎo)作用。由于中國(guó)佛教歷代高僧和在家居士大德的努力，佛教在輔助國(guó)家及儒家的道德教化方面發(fā)揮了重要作用，客觀上有利于保持社會(huì)安定秩序。從整體上說(shuō)，佛教與儒家、道教能夠長(zhǎng)期和平共處，雖有爭(zhēng)論，又能互相吸收，互相補(bǔ)充，從而共同為維護(hù)封建社會(huì)秩序各自發(fā)揮積極作用。