《王守仁全集》卷九
《王守仁全集》是研究王陽明心學思想及王陽明一生最重要的著作，是儒家思想中最具個性、最具爭議的代表作，同時也是一部現(xiàn)代人成功修身、強大個人內(nèi)心的勵志作品。以下是小編整理的《王守仁全集》卷九相關(guān)資料，希望對大家有所幫助。
靜心錄之一 文錄一
書一
始正德己巳至庚辰
與辰中諸生(己巳)
謫居兩年，無可與語者。歸途乃得諸友，何幸何幸!方以為喜，又遽爾別去，極怏怏也。絕學之余，求道者少;一齊眾楚，最易搖奪。自非豪杰，鮮有卓然不變者。諸友宜相砥礪夾持，務(wù)期有成。近世士夫亦有稍知求道者，皆因?qū)嵉挛闯啥冉覙税瘢詠硎浪字r，是以往往隳墮無立，反為斯道之梗。諸友宜以是為鑒，刊落聲華，務(wù)于切己處著實用力。
前在寺中所云靜坐事，非欲坐禪入定。蓋因吾輩平日為事物紛拿，未知為己，欲以此補小學收放心一段工夫耳。明道云：“才學便須知有著力處，既學便須知有著力處。”諸友宜于此處著力，方有進步，異時始有得力處也。“學要鞭辟近里著己”、“君子之道暗然而日章”、“為名與為利，雖清濁不同，在其利心則一”、“謙受益”、“不求異于人，而求同于理”，此數(shù)語宜書之壁間，常目在之。舉業(yè)不患妨功，惟患奪志。只如前日所約，循循為之，亦自兩無相礙。所謂知得灑掃應對，便是精義入神也。
答徐成之(辛未)
汝華相見于逆旅，聞成之啟居甚悉;然無因一面，徒增悒怏。吾鄉(xiāng)學者幾人，求其篤信好學如吾成之者誰歟?求其喜聞過，忠告善道如吾成之者誰歟?過而莫吾告也，學而莫吾與也，非吾成之思而誰思歟?嗟吾成之，幸自愛重!
自人之失其所好，仁之難成也久矣。向吾成之在鄉(xiāng)黨中，刻厲自立，眾皆非笑，以為迂腐，成之不為少變。仆時雖稍知愛敬，不從眾非笑，然尚未知成之之難得如此也。今知成之之難得，則又不獲夕相與，豈非大可憾歟!修己治人，本無二道。政事雖劇，亦皆學問之地，諒吾成之隨在有得。然何從一聞至論，以洗凡近之見乎!愛莫為助。近為成之思進學之功，微覺過苦。先儒所謂志道懇切，固是誠意;然急迫求之，則反為私己，不可不察也。日用間何莫非天理流行，但此心常存而不放，則義理自熟。孟子所謂“勿忘勿助。深造自得”者矣。學問之功何可緩，但恐著意把持振作，縱復有得，居之恐不能安耳。成之之學，想亦正不如此。以仆所見，微覺其有近似者，是以不敢不盡。亦以成之平時之樂聞，且欲以是求教也。
答黃宗賢應原忠(辛未)
昨晚言似太多，然遇二君亦不得不多耳。其間以造詣未熟，言之未瑩則有之，然卻自是吾儕一段的實工夫。思之未合，請勿輕放過，當有豁然處也。圣人之心，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁雜之鏡，須痛加刮磨一番，盡去其駁蝕，然后纖塵即見，才拂便去，亦自不消費力。到此已是識得仁體矣。若駁雜未去，其間固自有一點明處，塵埃之落，固亦見得，亦才拂便去。至于堆積于駁蝕之上，終弗之能見也。此學利困勉之所由異，幸弗以為煩難而疑之也。凡人情好易而惡難，其間亦自有私意氣習纏蔽，在識破后，自然不見其難矣。古之人至有出萬死而樂為之者，亦見得耳。向時未見得向里面意思，此工夫自無可講處。今已見此一層，卻恐好易惡難，便流入禪釋去也。昨論儒釋之異，明道所謂“敬以直內(nèi)”則有之，“義以方外”則未。畢竟連“敬以直內(nèi)”亦不是者，已說到八九分矣。
答汪石潭內(nèi)翰(辛未)
承批教。連日瘡甚，不能書，未暇請益。來教云“昨日所論乃是一大疑難。”又云“此事關(guān)系頗大，不敢不言。”仆意亦以為然，是以不能遽已。夫喜怒哀樂，情也。既曰不可，謂未發(fā)矣。喜怒哀樂之未發(fā)，則是指其本體而言，性也。斯言自子思，非程子而始有。執(zhí)事既不以為然，則當自子思《中庸》始矣。喜怒哀樂之與思與知覺，皆心之所發(fā)。心統(tǒng)性情。性，心體也;情，心用也。程子云“心，一也。有指體而言者，寂然不動是也;有指用而言者，感而遂通是也。”斯言既無以加矣，執(zhí)事姑求之體用之說。夫體用一源也，知體之所以為用，則知用之所以為體者矣。雖然，體微而難知也，用顯而易見也。執(zhí)事之云不亦宜乎?夫謂“自朝至暮，未嘗有寂然不動之時”者，是見其用而不得其所謂體也。君子之于學也，因用以求其體。凡程子所謂“既思”，既是已發(fā);既有知覺，既是動者。皆為求中于喜怒哀樂未發(fā)之時者言也，非謂其無未發(fā)者也。朱子于未發(fā)之說，其始亦嘗疑之，今其集中所與南軒論難辯析者，蓋往復數(shù)十而后決，其說則今之《中庸》《注疏》是也。其于此亦非茍矣。獨其所謂“自戒懼而約之，以至于至靜之中;自謹獨而精之，以至于應物之處”者，亦若過于剖析。而后之讀者遂以分為兩節(jié)，而疑其別有寂然不動、靜而存養(yǎng)之時，不知常存戒慎恐懼之心，則其工夫未始有一息之間，非必自其不睹不聞而存養(yǎng)也。吾兄疑且于動處加工，勿使間斷。動無不和，即靜無不中。而所謂寂然不動之體，當自知之矣。未至而揣度之，終不免于對答說相輪耳。然朱子但有知覺者在，而未有知覺之說，則亦未瑩。吾兄疑之，蓋亦有見。但其所以疑之者，則有因噎廢食之過，不可以不審也。君子之論，茍有以異于古，姑毋以為決然，宜且循其說而究之，極其說而果有不達也，然后從而斷之，是以其辯之也明，而析之也當。蓋在我者，有以得其情也。今學如吾兄，聰明超特如吾兄，深潛縝密如吾兄，而猶有未悉如此，何邪?吾兄之心，非若世之立異自高者，要在求其是而已，故敢言之無諱。有所未盡，不惜教論;不有益于兄，必有益于我也。
寄諸用明(辛未)
得書，足知邇來學力之長，甚喜!君子惟患學業(yè)之不修，科第遲速，所不論也。況吾平日所望于賢弟，固有大于此者，不識亦嘗有意于此否耶?便中時報知之。
階陽諸侄聞去歲皆出投試，非不喜其年少有志，然私心切不以為然。不幸遂至于得志，豈不誤卻此生耶!凡后生美質(zhì)，須令晦養(yǎng)厚積。天道不翕聚，則不能發(fā)散，況人乎?花之千葉者無實，為其華美太發(fā)露耳。諸賢侄不以吾言為迂，便當有進步處矣。
書來勸吾仕，吾亦非潔身者，所以汲汲于是，非獨以時當斂晦，亦以吾學未成。歲月不待，再過數(shù)年，精神益弊，雖欲勉進而有所不能，則將終于無成。皆吾所以勢有不容已也。但老祖而下，意皆不悅，今亦豈能決然行之?徒付之浩嘆而已!
答王虎谷(辛未)
承示：別后看得一性字親切。孟子云：“盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣。”此吾道之幸也，喜慰何可言!“弘毅”之說極是。但云“既不可以棄去，又不可以減輕;既不可以住歇，又不可以不至”，則是猶有不得已之意也。不得已之意與自有不能已者，尚隔一層。程子云：“知之而至，則循理為樂，不循理為不樂。”自有不能已者，循理為樂者也。非真能知性者未易及此。知性則知仁矣。仁，人心也。心體本自弘毅，不弘者蔽之也，不毅者累之也。故燭理明則私欲自不能蔽累;私欲不能蔽累，則自無不弘毅矣。弘非有所擴而大之也，毅非有所作而強之也，蓋本分之內(nèi)，不加毫末焉。曾子“弘毅”之說，為學者言，故曰“不可以不弘毅”，此曾子窮理之本，真見仁體而后有是言。學者徒知不可不弘毅，不知窮理，而惟擴而大之以為弘，作而強之以為毅，是亦出于一時意氣之私，其去仁道尚遠也。此實公私義利之辯，因執(zhí)事之誨而并以請正。
與黃宗賢(辛未)
所喻皆近思切問，足知為功之密也，甚慰!夫加諸我者，我所不欲也，無加諸人;我所欲也，出乎其心之所欲，皆自然而然，非有所強，勿施于人，則勉而后能：此仁恕之別也。然恕，求仁之方，正吾儕之所有事也。子路之勇，而夫子未許其仁者，好勇而無所取裁，所勇未必皆出天理之公也。事君而不避其難，仁者不過如是。然而不知食輒之祿為非義，則勇非其所宜，勇不得為仁矣。然勇為仁之資，正吾儕之所尚欠也。鄙見如此，明者以為何如?未盡，望便示。
二(壬申)
使至，知近來有如許忙，想亦因是大有得力處也。仆到家，即欲與曰仁成雁蕩之約，宗族親友相牽絆，時刻弗能自由。五月終，決意往;值烈暑，阻者益眾且堅，復不果。時與曰仁稍尋傍近諸小山，其東南林壑最勝絕處，與數(shù)友相期，侯宗賢一至即往。又月余，曰仁憑限過甚，乃翁督促，勢不可復待。乃從上虞人四明，觀白水，尋龍溪之源，登杖錫，至于雪竇，上千丈巖以望天姥、華頂，若可睹焉。欲遂從奉化取道至赤城，適彼中多旱，山田盡龜裂，道傍人家旁徨望雨，意慘然不樂，遂從寧波買舟還余姚。往返亦半月余，相從諸友亦微有所得，然無大發(fā)明。其最所歉然，宗賢不同茲行耳!歸又半月，曰仁行去，使來時已十余日。思往時在京，每恨不得還故山，往返當益易，乃今益難。自后精神意氣當日不逮前，不知回視今日，又何如也!念之可嘆可懼!留居之說，竟成虛約。親友以曰仁既往，催促日至，滁陽之行，難更遲遲，亦不能出是月。聞彼中山水頗佳勝，事亦閑散。宗賢有惜陰之念，明春之期，亦既后矣。此間同往者，后輩中亦三四人，習氣已深，雖有美質(zhì)，亦消化漸盡。此事正如淘沙，會有見金時，但目下未可必得耳。