《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷七十九 尚書(shū)二
◎禹貢
禹貢一書(shū)所記地理治水曲折，多不甚可曉。竊意當(dāng)時(shí)治水事畢，卻總作此一書(shū)，故自冀州王都始。如今人方量畢，總作一門(mén)單耳。禹自言"予決九川，距四海，濬畎澮距川"。一篇禹貢不過(guò)此數(shù)語(yǔ)，極好細(xì)看。今人說(shuō)禹治水，始于壺口，鑿龍門(mén)，某未敢深信。方河水洶涌，其勢(shì)迅激，縱使鑿下龍門(mén)，恐這石仍舊壅塞。又，下面水未有分殺，必且潰決四出。蓋禹先決九川之水，使各通于海;又濬畎澮之水，使各通于川;使大水有所入，小水有所歸。禹只是先從低處下手，若下面之水盡殺，則上面之水漸淺，方可下手。九川盡通，則導(dǎo)河之功已及八分。故某嘗謂禹治水，必當(dāng)始于碣石九河。蓋河患惟兗為甚，兗州是河曲處，其曲處兩岸無(wú)山，皆是平地，所以潰決常必在此。故禹自其決處導(dǎo)之，用工尤難。孟子亦云："禹疏九河，瀹濟(jì)漯而注之海。"蓋皆自下流疏殺其勢(shì)耳。若鯀，則只是筑堙之，所以九載而功弗成也。〔銖〕
"禹當(dāng)時(shí)治水，也只理會(huì)河患，馀處亦不大段用工夫。河水之行不得其所，故汎濫浸及他處。觀禹用功，初只在冀以及兗青徐雍，卻不甚來(lái)東南。積石龍門(mén)，所謂'作十三載乃同'者，正在此處。龍門(mén)至今橫石斷流，水自上而下，其勢(shì)極可畏。向未經(jīng)鑿治時(shí)，龍門(mén)正道不甚泄，故一派西兗入關(guān)陜，一派東兗往河?xùn)|，故此為患最甚。禹自積石至龍門(mén)，著工夫最多。又其上散從西域去，往往亦不甚為患。行河?xùn)|者，多流黃泥地中，故只管推洗，泥汁只管凝滯淤塞，故道漸狹。值上流下來(lái)才急，故道不泄，便致橫湍他處。先朝亦多造鐵為治河器，竟亦何濟(jì)!"或問(wèn)："齊威塞九河以富國(guó)，事果然否?"曰："當(dāng)時(shí)葵丘之會(huì)，申五禁，且曰'無(wú)曲防'，是令人不得私自防遏水流，他終不成自去塞了最利害處!便是這般說(shuō)話亦難憑。"問(wèn)："河患何為至漢方甚?"曰："史記表中亦自有'河決'之文。禹只是理河水，馀處亦因河溢有些患。看治江不見(jiàn)甚用力。書(shū)載'岷山導(dǎo)江，東別為沱，東至于澧，過(guò)九江，至于東陵，東迤北會(huì)于匯，東為中江，入于海'。若中間便用工夫，如何載得恁略?"又云："禹治水，先就土低處用工。"〔賀孫〕
禹治水，大率多是用工於河。"治梁及岐"，是鑿龍門(mén)等處。冀州三面邊河，兗州亦邊河，故先冀即兗。〔揚(yáng)〕
禹治水，乃是自下而上了，又自上而下。后人以為自上而下，此大不然。不先從下泄水，卻先從上理會(huì)，下水泄未得，下當(dāng)愈甚，是甚治水如此!
禹貢集義今當(dāng)分解。如"冀州既載壺口，治梁及岐"，當(dāng)分作三段，逐段下注地名，漢為甚郡縣，唐為甚郡縣，今為甚郡縣。下文"既修太原，至于岳陽(yáng)，覃懷底績(jī)，至于衡漳"，當(dāng)為一段;"厥土白壤"云云又為一段;"碣石"云云又為一段，方得子細(xì)。且先分細(xì)段解了，有解得成片者，方成片寫(xiě)于后。黑水弱水諸處皆須細(xì)分，不可作大段寫(xiě)。
禹貢地理，不須大段用心，以今山川都不同了。理會(huì)禹貢，不如理會(huì)如今地理。如禹貢濟(jì)水，今皆變盡了。又江水無(wú)〈舟皮〉，又不至澧。九江亦無(wú)尋處。后人只白捉江州。又上數(shù)千里不說(shuō)一句，及到江州，數(shù)千里間，連說(shuō)數(shù)處，此皆不可曉者。禹貢但不可不知之。今地理亦不必過(guò)用心。今人說(shuō)中原山川者，亦是濬說(shuō)，不可見(jiàn)，無(wú)考處。舊鄭樵好說(shuō)，后識(shí)中原者見(jiàn)之云，全不是。〔振〕
因說(shuō)"三江"之說(shuō)多不同，銖問(wèn)："東坡之說(shuō)如何?"曰："東坡不曾親見(jiàn)東南水勢(shì)，只是意想硬說(shuō)。且江漢之水到漢陽(yáng)軍已合為一，不應(yīng)至揚(yáng)州復(fù)言'三江'。薛士龍說(shuō)震澤下有三江入海。疑它曾見(jiàn)東南水勢(shì)，說(shuō)得恐是。"因問(wèn)："'味別地脈'之說(shuō)如何?"曰："禹治水，不知是要水有所歸不為民害，還是只要辨味點(diǎn)茶，如陸羽之流;尋脈踏地，如后世風(fēng)水之流耶!且太行山自西北發(fā)脈來(lái)為天下之脊，此是中國(guó)大形勢(shì)。其底柱王屋等山皆是太行山腳。今說(shuō)者分陰陽(yáng)列，言'道岍及岐，至于荊山'，山脈逾河而過(guò)，為壺口雷首底柱析城王屋碣石。則是荊山地脈卻來(lái)做太行山腳，其所謂地脈尚說(shuō)不通，況禹貢本非理會(huì)地脈耶!"〔銖〕
禹貢西方南方殊不見(jiàn)禹施工處。緣是山高，少水患。當(dāng)時(shí)只分遣官屬，而不了事底記述得文字不整齊耳。某作九江彭蠡辯，禹貢大概可見(jiàn)於此。禹貢只載九江，無(wú)洞庭;今以其地驗(yàn)之，有洞庭，無(wú)九江;則洞庭之為九江無(wú)疑矣。洞庭彭蠡冬月亦涸，只有數(shù)條江水在其中。〔義剛〕
江陵之水，岳州之上是云夢(mèng)。又曰："江陵之下，連岳州是云夢(mèng)。"〔節(jié)〕
問(wèn)："岷山之分支，何以見(jiàn)?"曰："只是以水驗(yàn)之。大凡兩山夾行，中間必有水;兩水夾行，中間必有山。江出於岷山。岷山夾江兩岸而行，那邊一支去為隴，他本云："那邊一支去為江北許多去處。"這邊一支為湖南，又一支為建康，又一支為兩浙，而馀氣為福建二廣。"〔義剛〕
問(wèn)禹貢地理。曰："禹貢'過(guò)'字有三義：有山過(guò)，水過(guò)，人過(guò)。如'過(guò)九江，至于敷淺原'，只是禹過(guò)此處去也。若曰山過(guò)，水過(guò)，便不通。"〔時(shí)舉〕
因說(shuō)禹貢，曰："此最難說(shuō)，蓋他本文自有繆誤處。且如漢水自是從今漢陽(yáng)軍入江，下至江州，然后江西一帶江水流出，合大江。兩江下水相淤，故江西水出不得，溢為彭蠡。上取昜水入江處有多少路。今言漢水'過(guò)三澨，至于大別，南入于江，東匯澤為彭蠡'，全然不合!又如何去強(qiáng)解釋得?蓋禹當(dāng)時(shí)只治得雍冀數(shù)州為詳，南方諸水皆不親見(jiàn)。恐只是得之傳聞，故多遺闕，又差誤如此。今又不成說(shuō)他圣人之經(jīng)不是，所以難說(shuō)。然自古解釋者紛紛，終是與他地上水不合。"又言："孟子說(shuō)'瀹濟(jì)漯而注諸海，決汝漢，排淮泗而注諸江'。據(jù)今水路及禹貢所載，惟漢入江，汝泗自入淮，而淮自入海，分明是誤。蓋一時(shí)牽於文勢(shì)，而不暇考其實(shí)耳。今人從而強(qiáng)為之解釋?zhuān)K是可笑!"〔雉〕
"東匯澤為彭蠡"，多此一句。〔節(jié)〕
問(wèn)銖："理會(huì)得彭蠡否?"銖曰："向來(lái)只據(jù)傳注，終未透達(dá)。"曰："細(xì)看來(lái)，經(jīng)文疑有差誤。恐禹當(dāng)初必是不曾親到江東西，或遣官屬往視。又是時(shí)三苗頑弗即工，據(jù)彭蠡洞庭之地，往往看得亦不子細(xì)。"因出三江說(shuō)并山海經(jīng)二條云："此載得甚實(shí)。"又云："浙江源疑出今婺源折嶺下。"〔銖〕
問(wèn)："先生說(shuō)鄭漁仲以'東為北江入于海'為羨文，是否?"曰："然。今考之，不見(jiàn)北江所在。"問(wèn)："鄭說(shuō)見(jiàn)之何書(shū)?"曰："家中舊有之，是川本，今不知所在矣。"又云："洪水之患，意者只是如今河決之類(lèi)，故禹之用功處多在河，所以於兗州下記'作十有三載乃同'，此言專(zhuān)為治河也。兗州是河患甚處，正今之澶衛(wèi)州也。若其他江水，兩岸多是山石，想亦無(wú)汎濫之患，禹自不須大段去理會(huì)。"又云："禹治水時(shí)，想亦不曾遍歷天下。如荊州乃三苗之國(guó)，不成禹一一皆到。往往是使官屬去彼，相視其山川，具其圖說(shuō)以歸，然后作此一書(shū)爾。故今禹貢所載南方山川，多與今地面上所有不同。"〔廣〕
地理最難理會(huì)，全合禹貢不著了。且如"岷山導(dǎo)江，東別為沱"，今已不知沱所在。或云蜀中李冰所鑿一所，灌蔭蜀中數(shù)百里之田，恐是沱，則地勢(shì)又太上了。澧水下有一支江，或云是，又在澧下，太下了。又如"東匯澤為彭蠡"，江亦不至此澤。敷淺原今又在德安，或恐在湖口左右。晁以道謂九江在湖口，謂有九江來(lái)此合。今以大江數(shù)之，則無(wú)許多;小數(shù)之，則又甚多，亦不知如何。〔揚(yáng)〕
薛常州作地志，不載揚(yáng)豫二州。先生曰："此二州所經(jīng)歷，見(jiàn)古今不同，難下手，故不作。諸葛誠(chéng)之要補(bǔ)之，以其只見(jiàn)冊(cè)子上底故也。"〔揚(yáng)〕
李得之問(wèn)薛常州九域圖。曰："其書(shū)細(xì)碎，不是著書(shū)手段。'予決九川，距四海，濬畎澮距川。'圣人做事，便有大綱領(lǐng)：先決九川，距四海了，卻逐旋爬疏小水，令至川。學(xué)者亦先識(shí)個(gè)大形勢(shì)，如江河淮先合識(shí)得。渭水入河，上面漆沮涇等又入渭，皆是第二重事。桑欽酈道元水經(jīng)亦細(xì)碎。"因言："天下惟三水最大：江河與混同江。混同江不知其所出，虜舊巢正臨此江，斜迤東南流入海。其下為遼海。遼東遼西，指此水而分也。"又言："河?xùn)|奧區(qū)，堯禹所居，后世德薄不能有。混同江猶自是來(lái)裹河?xùn)|。"又言："長(zhǎng)安山生過(guò)鄜延，然長(zhǎng)安卻低，鄜延是山尾，卻高。"又言："收復(fù)燕云時(shí)，不曾得居庸關(guān)，門(mén)卻開(kāi)在，所以不能守。然正使得之，亦必不能有也。"〔方子〕學(xué)蒙錄云："因說(shuō)薛氏九域志，曰：'也不成文字，細(xì)碎了。禹"決九川，距四海，濬畎澮距川"，這便是圣人做事綱領(lǐng)處。先決九川而距海，然后理會(huì)畎澮。論形勢(shì)，須先識(shí)大綱。如水，則中國(guó)莫大於河，南方莫大於江，涇渭則入河者也。先定個(gè)大者，則小者便易考。'又曰：'天下有三大水：江河混同江是也。混同江在虜中，虜人之都，見(jiàn)濱此江。'"
◎胤征
問(wèn)："東坡疑胤征。"曰："袁道潔考得是。太康失河北，至相方失河南。然亦疑羲、和是個(gè)歷官，曠職，廢之誅之可也，何至誓師如此?大抵古書(shū)之不可考，皆此類(lèi)也。"〔大雅〕
◎湯誓
問(wèn)："'升自陑'，先儒以為出其不意，如何?"曰："此乃序說(shuō)，經(jīng)無(wú)明文。要之今不的.見(jiàn)陑是何地，何以辨其正道、奇道。湯武之興，決不為后世之譎詐。若陑是取道近，亦何必迂路?大抵讀書(shū)須求其要處，如人食肉，畢竟肉中有滋味。有人卻要於骨頭上咀嚼，縱得些肉，亦能得多少?古人所謂'味道之腴'，最有理。"可學(xué)因問(wèn)："凡書(shū)傳中如此者，皆可且置之?"曰："固當(dāng)然。"〔可學(xué)〕
◎仲虺之誥
問(wèn)："仲虺之誥似未見(jiàn)其釋湯慚德處。"曰："正是解他。云：'若苗之有莠，若粟之有秕'，他緣何道這幾句?蓋謂湯若不除桀，則桀必殺湯。如說(shuō)'推亡固存處'，自是說(shuō)伐桀。至'德日新'以下，乃是勉湯。又如'天乃錫王勇智'，他特地說(shuō)'勇智'兩字，便可見(jiàn)。尚書(shū)多不可曉，固難理會(huì)。然這般處，古人如何說(shuō)得恁地好!如今人做時(shí)文相似。"〔夔孫〕
問(wèn)："禮義本諸人心，惟中人以下為氣稟物欲所拘蔽，所以反著求禮義自治。若成湯，尚何須'以義制事，以禮制心'?"曰："'湯武反之也'，便也是有些子不那底了。但他能恁地，所以為湯。若不恁地，便是'惟圣罔念作狂'。圣人雖則說(shuō)是'生知安行'，便只是常常恁地不已，所以不可及。若有一息不恁地，便也是凡人了。"問(wèn)："舜'由仁義行'，便是不操而自存否?"曰："這都難說(shuō)。舜只是不得似眾人恁地著心，自是操。"〔賀孫〕
◎湯誥
湯武征伐，皆先自說(shuō)一段義理。〔必大〕
蔡{與心｝問(wèn)書(shū)所謂"降衷"。曰："古之圣賢，才說(shuō)出便是這般話。成湯當(dāng)放桀之初，便說(shuō)'惟皇上帝降衷于下民，若有常性，克綏厥猷惟后。'武王伐紂時(shí)便說(shuō)：'惟天地萬(wàn)物父母，惟人萬(wàn)物之靈。亶聰明，作元后。元后作民父母。'傅說(shuō)告高宗便說(shuō)：'明王奉若天道，建邦設(shè)都，樹(shù)后王君公，承以大夫師長(zhǎng)，不惟逸豫，惟以亂民。惟天聰明，惟圣時(shí)憲。'見(jiàn)古圣賢朝夕只見(jiàn)那天在眼前。"〔賀孫〕
孔安國(guó)以"衷"為"善"，便無(wú)意思。"衷"只是"中"，便與"民受天地之中"一般。〔泳〕
問(wèn)："'天道福善禍淫'，此理定否?"曰："如何不定?自是道理當(dāng)如此。賞善罰惡，亦是理當(dāng)如此。不如此，便是失其常理。"又問(wèn)："或有不如此者，何也?"曰："福善禍淫，其常理也。若不如此，便是天也把捉不定了。"又曰："天莫之為而為，它亦何嘗有意?只是理自如此。且如冬寒夏熱，此是常理當(dāng)如此。若冬熱夏寒，便是失其常理。"又問(wèn)："失其常者，皆人事有以致之耶?抑偶然耶?"曰："也是人事有以致之，也有是偶然如此時(shí)。"又曰："大底物事也不會(huì)變，如日月之類(lèi)。只是小小底物事會(huì)變。"如冬寒夏熱之類(lèi)。如冬間大熱，六月降雪是也。近年徑山嘗六七月大雪。〔僩〕
◎總說(shuō)伊訓(xùn)太甲說(shuō)命
商書(shū)幾篇最分曉可玩。太甲伊訓(xùn)等篇又好看似說(shuō)命。蓋高宗資質(zhì)高，傅說(shuō)所說(shuō)底細(xì)了，難看。若是伊尹與太甲說(shuō)，雖是粗，卻切於學(xué)者之身。太甲也不是個(gè)昏愚底人，但"欲敗度，縱敗禮"爾。〔廣〕
伊尹書(shū)及說(shuō)命三篇，大抵分明易曉。今人觀書(shū)，且看他那分明底;其難曉者，且置之。政使曉得，亦不濟(jì)事。〔廣〕
◎伊訓(xùn)
"伊尹祠于先生"，若有服，不可入廟。必有"外丙二年，仲壬四年"。〔節(jié)〕
問(wèn)："伊訓(xùn)'伊尹祠于先王，奉嗣王祇見(jiàn)厥祖'。是時(shí)湯方在殯宮，太甲於朝夕奠常在，如何伊尹因祠而見(jiàn)之?"曰："此與顧命康王之誥所載冕服事同。意者，古人自有一件人君居喪之禮，但今不存，無(wú)以考據(jù)。蓋天子諸侯既有天下國(guó)家事體，恐難與常人一般行喪禮。"〔廣〕
古書(shū)錯(cuò)繆甚多，如史記載伊訓(xùn)有"方明"二字，諸家遂解如"反祀方明"之類(lèi)。某考之，只是"方"字之誤。"方"當(dāng)作"乃"，即尚書(shū)所謂"乃明言烈祖之成德"也。〔雉〕
"與人不求備，檢身若不及"，大概是湯急己緩人，所以引為"日新"之實(shí)。〔泳〕
"具訓(xùn)于蒙士"，吳斗南謂古者墨刑人，以蒙蒙其首，恐不然。〔廣〕
◎太甲
近日蔡行之送得鄭景望文集來(lái)，略看數(shù)篇，見(jiàn)得學(xué)者讀書(shū)不去子細(xì)看正意，卻便從外面說(shuō)是與非。如鄭文亦平和純正，氣象雖好，然所說(shuō)文字處，卻是先立個(gè)己見(jiàn)，便都說(shuō)從那上去，所以昏了正意。如說(shuō)伊尹放太甲，三五板只說(shuō)個(gè)"放"字。謂小序所謂"放"者，正伊尹之罪;"思庸"二字，所以雪伊尹之過(guò)，此皆是閑說(shuō)。正是伊尹至誠(chéng)懇惻告戒太甲處，卻都不說(shuō)，此不可謂善讀書(shū)，學(xué)者不可不知也。〔時(shí)舉〕
伊尹之言極痛切，文字亦只有許多，只是重，遂感發(fā)得太甲如此。君陳后亦好，然皆寬了;多是代言，如今代王言者做耳。
"并其有邦，厥鄰乃曰'徯我后，后來(lái)無(wú)罰!'"言湯與彼皆有土諸侯，而鄰國(guó)之人乃以湯為我后，而徯其來(lái)。此可見(jiàn)湯得民心處。〔閎祖〕
視不為惡色所蔽為明，聽(tīng)不為奸人所欺為聰。〔節(jié)〕
◎咸有一德
"'爰革夏正'，只是'正朔'之'正'。"賀孫因問(wèn)："伊尹說(shuō)話自分明，間有數(shù)語(yǔ)難曉，如'為上為德，為下為民'之類(lèi)。"曰："伯恭四個(gè)'為'字都從去聲，覺(jué)得順。"賀孫因說(shuō)："如'逢君之惡'，也是為上，而非是為德;'為宮室妻妾之奉'，也是為下，而非是為民。"曰："然。伊尹告太甲，卻是與尋常人說(shuō)話，便恁地分曉、恁地切身。至今看時(shí)，通上下皆使得。至傅說(shuō)告高宗，語(yǔ)意卻深。緣高宗賢明，可以說(shuō)這般話，故傅說(shuō)輔之，說(shuō)得較精微。伊尹告太甲，前一篇許多說(shuō)話，都從天理窟中抉出許多話，分明說(shuō)與他，今看來(lái)句句是天理。"又云："非獨(dú)此，看得道理透，見(jiàn)得圣賢許多說(shuō)話，都是天理。"又云："伊尹說(shuō)得極懇切，許多說(shuō)話重重疊疊，說(shuō)了又說(shuō)。"〔賀孫〕
問(wèn)："'左右惟其人'，何所指?"曰："只是指親近之臣。'任官'是指任事底人也。'任官惟賢材'，多是'為下為民'底意思。'左右惟其人'，多是'為上為德'底意思。'其難其慎'，言人君任官須是賢材，左右須是得人，當(dāng)難之慎之也。'惟和惟一'，言人臣為上為下，須是為德為民，必和必一，為此事也。"〔銖〕
至之問(wèn)四"為"字當(dāng)作何音。曰："四字皆作去聲。言臣之所以為上，蓋為君德也;臣之所以為下者，蓋為民也。'為上'，猶言為君。"〔銖〕
論"其難其慎"，曰："君臣上下，相與其難。"〔節(jié)〕
問(wèn)："'德無(wú)常師，主善為師;善無(wú)常主，協(xié)于克一。'或言主善人而為師，若仲尼無(wú)常師之意，如何?"曰："非也。橫渠說(shuō)'德主天下之善，善原天下之一'，最好。此四句三段，一段緊似一段。德且是大體說(shuō)，有吉德，有兇德，然必主於善始為吉爾。善亦且是大體說(shuō)，或在此為善，在彼為不善;或在彼為善，在此為不善;或在前日則為善，而今日則為不善;或在前日則不善，而今日則為善。惟須'協(xié)于克一'，是乃為善，謂以此心揆度彼善爾。故橫渠言'原'，則若善定於一耳，蓋善因一而后定也。德以事言，善以理言，一以心言。大抵此篇只是幾個(gè)'一'字上有精神，須與細(xì)看。此心才一，便終始不變而有常也。'協(xié)'字雖訓(xùn)'合'字，卻是如'以此合彼'之'合'，非'已相合'之'合'，與禮記'協(xié)於分藝'，書(shū)'協(xié)時(shí)月正日'之'協(xié)'同義，蓋若揆度參驗(yàn)之意耳。張敬夫謂虞書(shū)'精一'四句與此為尚書(shū)語(yǔ)之最精密者，而虞書(shū)為尤精。"〔大雅〕
"'德無(wú)常師，主善為師;善無(wú)常主，協(xié)于克一。'上兩句是教人以其所從師，下兩句是教人以其所擇善而為之師。"道夫問(wèn)："'協(xié)于克一'，莫是能主一則自默契于善否?"曰："'協(xié)'字難說(shuō)，只是個(gè)比對(duì)裁斷之義。蓋如何知得這善不善，須是自心主宰得定，始得。蓋有主宰，則是是非非，善善惡惡，了然於心目間，合乎此者便是，不合者便不是。橫渠云：'德主天下之善，善原天下之一。'這見(jiàn)得它說(shuō)得極好處。蓋從一中流出者，無(wú)有不善。所以他伊尹從前面說(shuō)來(lái)，便有此意，曰'常厥德'，曰'庸德'，曰'一德'，常、庸、一，只是一個(gè)。"蜚卿謂："一，恐只是專(zhuān)一之'一'?"曰："如此則絕說(shuō)不來(lái)。"道夫曰："上文自謂'德惟一，動(dòng)罔不吉;德二三，動(dòng)罔不兇'。"曰："才尺度不定，今日長(zhǎng)些子，明日短些子，便二三。"道夫曰："到底說(shuō)得來(lái)，只是個(gè)定則明，明則事理見(jiàn);不定則擾，擾則事理昏雜而不可識(shí)矣。"曰："只是如此。"又曰："看得道理多后，於這般所在，都寬平開(kāi)出，都無(wú)礙塞。如蜚卿恁地理會(huì)數(shù)日，卻只恁地，這便是看得不多，多少被他這個(gè)十六字礙。"又曰："今若理會(huì)不得，且只看自家每日一與不一時(shí)，便見(jiàn)。要之，今卻正要人恁地理會(huì)，不得，又思量。但只當(dāng)如橫渠所謂'濯去舊見(jiàn)，以來(lái)新意'。且放下著許多說(shuō)話，只將這四句來(lái)平看，便自見(jiàn)。"又曰："這四句極好看。南軒云：'自"人心惟危，道心惟微"數(shù)語(yǔ)外，惟此四句好。但舜大圣人，言語(yǔ)渾淪;伊尹之言，較露鋒铓得些。'說(shuō)得也好。"頃之，又曰："舜之語(yǔ)如春生，伊尹之言如秋殺。"〔道夫〕
問(wèn)："橫渠言'德主天下之善，善原天下之一'，如何?"曰："言一故善。一者，善之原也。'善無(wú)常主'，如言'前日之不受是，今日之受非也';'協(xié)于克一'，如言'皆是也'。蓋均是善，但易地有不同者，故無(wú)常主。必是合于一，乃為至善。一者，純一於理，而無(wú)二三之謂。一，則無(wú)私欲，而純乎義理矣。"〔銖〕
"協(xié)于克一"，協(xié)，猶齊也。〔升卿〕
◎說(shuō)命
高宗夢(mèng)傅說(shuō)，據(jù)此，則是真有個(gè)天帝與高宗對(duì)答，曰："吾賚汝以良弼。"今人但以主宰說(shuō)帝，謂無(wú)形象，恐也不得。若如世間所謂"玉皇大帝"，恐亦不可。畢竟此理如何?學(xué)者皆莫能答。〔僩〕
夢(mèng)之事，只說(shuō)到感應(yīng)處。高宗夢(mèng)帝賚良弼之事，必是夢(mèng)中有帝賚之說(shuō)之類(lèi)。只是夢(mèng)中事，說(shuō)是帝真賚，不得;說(shuō)無(wú)此事，只是天理，亦不得。〔揚(yáng)〕
問(wèn)："高宗夢(mèng)說(shuō)，如伊川言，是有個(gè)傅說(shuō)便能感得高宗之夢(mèng)。琮謂高宗'舊學(xué)于甘盤(pán)'，既乃'遯于荒野，入宅于河，自河徂亳'，其在民間久矣。當(dāng)時(shí)天下有個(gè)傅說(shuō)，豈不知名?當(dāng)'恭默思道'之時(shí)，往往形于夢(mèng)寐，於是審象而求之。不然，賢否初不相聞，但據(jù)一時(shí)夢(mèng)寐，便取來(lái)做宰相，或者於理未安。"曰："'遯于荒野，入宅于河，自河徂亳'，是說(shuō)高宗，是說(shuō)甘盤(pán)?"眾未應(yīng)。曰："據(jù)來(lái)'暨厥終罔顯'，只是尋甘盤(pán)不見(jiàn)。然高宗'舊勞于外，爰暨小人'，亦嘗是在民間來(lái)。"〔琮〕
"惟天聰明"至"惟干戈省厥躬"，八句各一義，不可牽連。天自是聰明。君自是用時(shí)憲。臣自是用欽順。民自是用從乂。口則能起羞。甲胄所以御戎也，然亦能興戎;如秦筑長(zhǎng)城以御胡，而致勝、廣之亂。衣裳者，賞也，在笥，猶云在箱篋中，甚言其取之易。如云爵者上之所擅，出於口而無(wú)窮;惟其予之之易，故必審其人果賢耶?果有功耶?則賞不妄矣。干戈，刑人之具，然須省察自家真?zhèn)�是否，恐或因怒而妄刑人，或慮施之不審而無(wú)辜者被禍，則刑之施當(dāng)矣。蓋衣裳之予在我，而必審其人之賢否;干戈施之於人，而必審自己之是非也。〔僩〕
"惟口起羞"以下四句，皆是審。〔節(jié)〕
口非欲起羞，而出言不當(dāng)，則反足以起羞。甲胄本所以御戎，而出謀不當(dāng)，則反足以起戎。衣裳在笥，易以與人，不可不謹(jǐn)。干戈討有罪，則因以省身。
"惟甲胄起戎"，蓋不可有關(guān)防他底意。〔節(jié)〕
"惟甲胄起戎"，如"歸與石郎謀反"是也。〔節(jié)〕
"惟厥攸居"，所居，所在也。〔節(jié)〕
南軒云："'非知之艱，行之艱'，此特傅說(shuō)告高宗爾。蓋高宗舊學(xué)甘盤(pán)，於義理知之亦多，故使得這說(shuō)。若常人，則須以致知為先也。"此等議論侭好。〔道夫〕
"臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤(pán)，既乃遯于荒野"云云。東坡解作甘盤(pán)遯于荒野。據(jù)某看，恐只是高宗自言。觀上文曰"臺(tái)小子"，可見(jiàn)。但不知當(dāng)初高宗因甚遯于荒野?不知甘盤(pán)是甚樣人?是學(xué)個(gè)甚么?今亦不敢斷。但據(jù)文義，疑是如此。兼無(wú)逸云"高宗舊勞于外"，亦與此相應(yīng)。想見(jiàn)高宗三年不言，"恭默思道"，未知所發(fā);又見(jiàn)世間未有個(gè)人強(qiáng)得甘盤(pán)，所以思得一大賢如傅說(shuō)。高宗若非傅說(shuō)，想不能致當(dāng)日之治;傅說(shuō)若非高宗，亦不能有所為，故曰"惟后非賢不乂，惟賢非后不食"，言必相須也。〔僩〕
經(jīng)籍古人言"學(xué)"字，方自說(shuō)命始有。
"'惟學(xué)遜志，務(wù)時(shí)敏'至'厥德修罔覺(jué)'。遜志者，遜順其志，捺下這志，入那事中，子細(xì)低心下意，與它理會(huì)。若高氣不伏，以為無(wú)緊要，不能入細(xì)理會(huì)得，則其修亦不來(lái)矣。既遜其志，又須時(shí)敏，若似做不做，或作或輟，亦不濟(jì)事。須是'遜志務(wù)時(shí)敏'，則'厥修乃來(lái)'。為學(xué)之道，只此二端而已。又戒以'允懷于茲'二者，則道乃積于厥躬。積者，來(lái)得件數(shù)多也。'惟效學(xué)半'，蓋已學(xué)既成，居于人上，則須教人。自學(xué)者，學(xué)也，而教人者亦學(xué)。蓋初學(xué)得者是半，既學(xué)而推以教人，與之講說(shuō)，己亦因此溫得此段文義，是效之功亦半也。'念終始典于學(xué)'，始之所學(xué)者，學(xué)也;終之所以教人者，亦學(xué)也。自學(xué)，教人，無(wú)非是學(xué)。自始至終，日日如此，忽不自知其德之修矣。"或舉葛氏解云："傅說(shuō)與王說(shuō)'我教你者，只是一半事;那一半要你自去行取'，故謂之終始。"曰："某舊為同安簿時(shí)，學(xué)中一士子作書(shū)義如此說(shuō)。某見(jiàn)它說(shuō)得新巧，大喜之。后見(jiàn)俞子才跋某人說(shuō)命解后，亦引此說(shuō)。"又曰："傅說(shuō)此段說(shuō)為學(xué)工夫極精密，伊尹告太甲者極痛切。"〔僩〕
問(wèn)："橫渠言'德主天下之善，善原天下之一'，如何?"曰："言一故善。一者，善之原也。'善無(wú)常主'，如言'前日之不受是，今日之受非也';'協(xié)于克一'，如言'皆是也'。蓋均是善，但易地有不同者，故無(wú)常主。必是合于一，乃為至善。一者，純一於理，而無(wú)二三之謂。一，則無(wú)私欲，而純乎義理矣。"〔銖〕
"協(xié)于克一"，協(xié)，猶齊也。〔升卿〕
◎說(shuō)命
高宗夢(mèng)傅說(shuō)，據(jù)此，則是真有個(gè)天帝與高宗對(duì)答，曰："吾賚汝以良弼。"今人但以主宰說(shuō)帝，謂無(wú)形象，恐也不得。若如世間所謂"玉皇大帝"，恐亦不可。畢竟此理如何?學(xué)者皆莫能答。〔僩〕
夢(mèng)之事，只說(shuō)到感應(yīng)處。高宗夢(mèng)帝賚良弼之事，必是夢(mèng)中有帝賚之說(shuō)之類(lèi)。只是夢(mèng)中事，說(shuō)是帝真賚，不得;說(shuō)無(wú)此事，只是天理，亦不得。〔揚(yáng)〕
問(wèn)："高宗夢(mèng)說(shuō)，如伊川言，是有個(gè)傅說(shuō)便能感得高宗之夢(mèng)。琮謂高宗'舊學(xué)于甘盤(pán)'，既乃'遯于荒野，入宅于河，自河徂亳'，其在民間久矣。當(dāng)時(shí)天下有個(gè)傅說(shuō)，豈不知名?當(dāng)'恭默思道'之時(shí)，往往形于夢(mèng)寐，於是審象而求之。不然，賢否初不相聞，但據(jù)一時(shí)夢(mèng)寐，便取來(lái)做宰相，或者於理未安。"曰："'遯于荒野，入宅于河，自河徂亳'，是說(shuō)高宗，是說(shuō)甘盤(pán)?"眾未應(yīng)。曰："據(jù)來(lái)'暨厥終罔顯'，只是尋甘盤(pán)不見(jiàn)。然高宗'舊勞于外，爰暨小人'，亦嘗是在民間來(lái)。"〔琮〕
"惟天聰明"至"惟干戈省厥躬"，八句各一義，不可牽連。天自是聰明。君自是用時(shí)憲。臣自是用欽順。民自是用從乂。口則能起羞。甲胄所以御戎也，然亦能興戎;如秦筑長(zhǎng)城以御胡，而致勝、廣之亂。衣裳者，賞也，在笥，猶云在箱篋中，甚言其取之易。如云爵者上之所擅，出於口而無(wú)窮;惟其予之之易，故必審其人果賢耶?果有功耶?則賞不妄矣。干戈，刑人之具，然須省察自家真?zhèn)�是否，恐或因怒而妄刑人，或慮施之不審而無(wú)辜者被禍，則刑之施當(dāng)矣。蓋衣裳之予在我，而必審其人之賢否;干戈施之於人，而必審自己之是非也。〔僩〕
"惟口起羞"以下四句，皆是審。〔節(jié)〕
口非欲起羞，而出言不當(dāng)，則反足以起羞。甲胄本所以御戎，而出謀不當(dāng)，則反足以起戎。衣裳在笥，易以與人，不可不謹(jǐn)。干戈討有罪，則因以省身。
"惟甲胄起戎"，蓋不可有關(guān)防他底意。〔節(jié)〕
"惟甲胄起戎"，如"歸與石郎謀反"是也。〔節(jié)〕
"惟厥攸居"，所居，所在也。〔節(jié)〕
南軒云："'非知之艱，行之艱'，此特傅說(shuō)告高宗爾。蓋高宗舊學(xué)甘盤(pán)，於義理知之亦多，故使得這說(shuō)。若常人，則須以致知為先也。"此等議論侭好。〔道夫〕
"臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤(pán)，既乃遯于荒野"云云。東坡解作甘盤(pán)遯于荒野。據(jù)某看，恐只是高宗自言。觀上文曰"臺(tái)小子"，可見(jiàn)。但不知當(dāng)初高宗因甚遯于荒野?不知甘盤(pán)是甚樣人?是學(xué)個(gè)甚么?今亦不敢斷。但據(jù)文義，疑是如此。兼無(wú)逸云"高宗舊勞于外"，亦與此相應(yīng)。想見(jiàn)高宗三年不言，"恭默思道"，未知所發(fā);又見(jiàn)世間未有個(gè)人強(qiáng)得甘盤(pán)，所以思得一大賢如傅說(shuō)。高宗若非傅說(shuō)，想不能致當(dāng)日之治;傅說(shuō)若非高宗，亦不能有所為，故曰"惟后非賢不乂，惟賢非后不食"，言必相須也。〔僩〕
經(jīng)籍古人言"學(xué)"字，方自說(shuō)命始有。
"'惟學(xué)遜志，務(wù)時(shí)敏'至'厥德修罔覺(jué)'。遜志者，遜順其志，捺下這志，入那事中，子細(xì)低心下意，與它理會(huì)。若高氣不伏，以為無(wú)緊要，不能入細(xì)理會(huì)得，則其修亦不來(lái)矣。既遜其志，又須時(shí)敏，若似做不做，或作或輟，亦不濟(jì)事。須是'遜志務(wù)時(shí)敏'，則'厥修乃來(lái)'。為學(xué)之道，只此二端而已。又戒以'允懷于茲'二者，則道乃積于厥躬。積者，來(lái)得件數(shù)多也。'惟效學(xué)半'，蓋已學(xué)既成，居于人上，則須教人。自學(xué)者，學(xué)也，而教人者亦學(xué)。蓋初學(xué)得者是半，既學(xué)而推以教人，與之講說(shuō)，己亦因此溫得此段文義，是效之功亦半也。'念終始典于學(xué)'，始之所學(xué)者，學(xué)也;終之所以教人者，亦學(xué)也。自學(xué)，教人，無(wú)非是學(xué)。自始至終，日日如此，忽不自知其德之修矣。"或舉葛氏解云："傅說(shuō)與王說(shuō)'我教你者，只是一半事;那一半要你自去行取'，故謂之終始。"曰："某舊為同安簿時(shí)，學(xué)中一士子作書(shū)義如此說(shuō)。某見(jiàn)它說(shuō)得新巧，大喜之。后見(jiàn)俞子才跋某人說(shuō)命解后，亦引此說(shuō)。"又曰："傅說(shuō)此段說(shuō)為學(xué)工夫極精密，伊尹告太甲者極痛切。"〔僩〕
問(wèn)："'勝殷殺受'之文是如何?"曰："看史記載紂赴火死，武王斬其首以懸于旌，恐未必如此。書(shū)序，某看來(lái)煞有疑。相傳都說(shuō)道夫子作，未知如何。"〔賀孫〕
問(wèn)："'鯀則殛死，禹乃嗣興。'禹為鯀之子，當(dāng)舜用禹時(shí)，何不逃走以全父子之義?"曰："伊川說(shuō)，殛死只是貶死之類(lèi)。"〔德明〕
問(wèn)："鯀既被誅，禹又出而委質(zhì)，不知如何?"曰："蓋前人之愆。"又問(wèn)："禹以鯀為有罪，而欲蓋其愆，非顯父之惡否?"曰："且如而今人，其父打碎了個(gè)人一件家事，其子買(mǎi)來(lái)填還，此豈是顯父之過(guò)!"〔自修〕
說(shuō)洪范："看來(lái)古人文字，也不被人牽強(qiáng)說(shuō)得出。只自恁地熟讀，少間字字都自會(huì)著實(shí)。"又云："今人只管要說(shuō)治道，這是治道最緊切處。這個(gè)若理會(huì)不通，又去理會(huì)甚么零零碎碎!"〔道夫〕
問(wèn)洪范諸事。曰："此是個(gè)大綱目，天下之事，其大者大概備於此矣。"問(wèn)"皇極"。曰："此是人君為治之心法。如周公一書(shū)，只是個(gè)八政而已。"〔僩〕
凡數(shù)自一至五，五在中;自九至五，五亦在中。戴九履一，左三右七，五亦在中。又曰："若有前四者，則方可以建極：一五行，二五事，三八政，四五紀(jì)是也。后四者卻自皇極中出。三德是皇極之權(quán)，人君所鄉(xiāng)用五福，所威用六極，此曾南豐所說(shuō)。諸儒所說(shuō)，惟此說(shuō)好。"又曰："皇，君也;極，標(biāo)準(zhǔn)也。皇極之君，常滴水滴凍，無(wú)一些不善。人卻不齊，故曰'不協(xié)于極，不罹于咎'。'天子作民父母，以為天下王'，此便是'皇建其有極'。"又曰："尚書(shū)前五篇大概易曉。后如甘誓胤征伊訓(xùn)太甲咸有一德說(shuō)命，此皆易曉，亦好。此是孔氏壁中所藏之書(shū)。"又曰："看尚書(shū)，漸漸覺(jué)曉不得，便是有長(zhǎng)進(jìn)。若從頭至尾解得，便是亂道。高宗肜日是最不可曉者，西伯戡黎是稍稍不可曉者。太甲大故亂道，故伊尹之言緊切;高宗稍稍聰明，故說(shuō)命之言細(xì)膩。"又曰："讀尚書(shū)有一個(gè)法，半截曉得，半截曉不得。曉得底看;曉不得底且闕之，不可強(qiáng)通，強(qiáng)通則穿鑿。"又曰："'敬敷五教在寬'，只是不急迫，慢慢地養(yǎng)他。"〔節(jié)〕
洛書(shū)本文只有四十五點(diǎn)。班固云六十五字，皆洛書(shū)本文。古字畫(huà)少，恐或有模樣，但今無(wú)所考。漢儒說(shuō)此未是，恐只是以義起之，不是數(shù)如此。蓋皆以天道人事參互言之。五行最急，故第一;五事又參之於身，故第二;身既修，可推之於政，故八政次之;政既成，又驗(yàn)之於天道，故五紀(jì)次之;又繼之皇極居五，蓋能推五行，正五事，用八政，修五紀(jì)，乃可以建極也;六三德，乃是權(quán)衡此皇極者也;德既修矣，稽疑庶徵繼之者，著其驗(yàn)也;又繼之以福極，則善惡之效，至是不可加矣。皇極非大中，皇乃天子，極乃極至，言皇建此極也。東西南北，到此恰好，乃中之極，非中也。但漢儒雖說(shuō)作"中"字，亦與今不同，如云"五事之中"，是也。今人說(shuō)"中"，只是含胡依違，善不必盡賞，惡不必盡罰。如此，豈得謂之中!〔可學(xué)〕
天下道理，只是一個(gè)包兩個(gè)。易便只說(shuō)到八個(gè)處住。洪范說(shuō)得十?dāng)?shù)住。五行五個(gè)，便有十個(gè)：甲乙便是兩個(gè)木，丙丁便是兩個(gè)火，戊己便是兩個(gè)土，金、水亦然。所謂"兼三才而兩之"，便都是如此。大學(xué)中"明明德"，便包得"格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身"五個(gè);"新民"，便包得"齊家、治國(guó)、平天下"三個(gè)。自暗室屋漏處做去，到得無(wú)所不周，無(wú)所不遍，都是這道理。自一心之微，以至於四方之遠(yuǎn)，天下之大，也都只是這個(gè)。〔義剛〕
箕子為武王陳洪范，首言五行，次便及五事。蓋在天則是五行，在人則是五事。〔儒用〕
自"水曰潤(rùn)下"，至"稼穡作甘"，皆是二意：水能潤(rùn)，能下;火能炎，能上;金曰"從"，曰"革"，從而又能革也。〔德明〕
忽問(wèn)："如何是'金曰從革'?"對(duì)曰："是從己之革。"曰："不然，是或從，或革耳。從者，從所鍛制;革者，又可革而之他，而其堅(jiān)剛之質(zhì)，依舊自存，故與'曲直'、'稼穡'皆成雙字。'炎上'者，上字當(dāng)作上聲;'潤(rùn)下'者，下字當(dāng)作去聲，亦此意。"〔大雅〕
"金曰從革"，一從一革，互相變而體不變。且如銀，打一只盞，便是從;更要?jiǎng)e打作一件家事，便是革。依舊只是這物事，所以云體不變。〔僩〕
"從革作辛"，是其氣割辣。"曲直作酸"，今以兩片木相擦則齒酸，是其驗(yàn)也。〔夔孫〕
問(wèn)："視聽(tīng)言動(dòng)，比之洪范五事，動(dòng)是'貌'字否?如'動(dòng)容貌'之謂。"曰："思也在這里了。'動(dòng)容貌'是外面底，心之動(dòng)便是思。"又問(wèn)五行比五事。曰："曾見(jiàn)吳仁杰說(shuō)得也順。它云，貌是水，言是火，視是木，聽(tīng)是金，思是土。將庶徵來(lái)說(shuō)，便都順。"問(wèn)："貌如何是水?"曰："它云，貌是濕潤(rùn)底，便是水，故其徵便是'肅，時(shí)雨若'。洪范乃是五行之書(shū)，看得它都是以類(lèi)配得。到五福、六極，也是配得，但是略有不齊。"問(wèn)："皇極五福，即是此五福否?"曰："便只是這五福。如'斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民'，斂底，即是盡得這五事。以此錫庶民，便是使民也盡得此五事。盡得五事，便有五福。"〔夔孫〕
問(wèn)五行所屬。曰：僩錄云："問(wèn)：'形質(zhì)屬土?'曰：'從前如此說(shuō)。'""舊本謂雨屬木，旸屬金，及與五事相配，皆錯(cuò)亂了。吳斗南說(shuō)雨屬水，旸屬火，燠屬木，寒屬金，風(fēng)屬土。看來(lái)雨只得屬水自分曉，如何屬木?"問(wèn)："寒如何屬金?"曰："他討得證據(jù)甚好。左傳云：'金寒玦離。'又，貌言視聽(tīng)思，皆是以次相屬。"問(wèn)："貌如何屬水?"曰："容貌須光澤，故屬水;言發(fā)於氣，故屬火;眼主肝，故屬木;金聲清亮，故聽(tīng)屬金。"問(wèn)："凡上四事，皆原於思，亦猶水火木金皆出於土也。"曰："然。"又問(wèn)："禮如何屬火?"曰："以其光明。"問(wèn)："義之屬金，以其嚴(yán)否?"曰："然。"〔胡泳〕
"視曰明"，是視而便見(jiàn)之謂明;"聽(tīng)曰聰"，是聽(tīng)而便聞之謂聰;"思曰睿"，是思而便通之謂睿。〔道夫〕
伯模云："老蘇著洪范論，不取五行傳;而東坡以為漢儒五行傳不可廢。此亦自是。既廢，則后世有忽天之心。"先生曰："漢儒也穿鑿。如五事，一事錯(cuò)，則皆錯(cuò)，如何卻云聽(tīng)之不聰，則某事應(yīng)?貌之不恭，則某事應(yīng)。"〔道夫〕
"五皇極"，只是說(shuō)人君之身，端本示儀於上，使天下之人則而效之。圣人固不可及，然約天下而使之歸于正者，如"皇則受之"，"則錫之福"也。所謂"遵王之義"，"遵王之道"者，天下之所取法也。人君端本，豈有他哉?修於己而已。一五行，是發(fā)原處;二五事，是總持處;八政，則治民事;五紀(jì)，則協(xié)天運(yùn)也;六三德，則施為之撙節(jié)處;七稽疑，則人事已至，而神明其德處;庶徵，則天時(shí)之徵驗(yàn)也;五福、六極，則人事之徵驗(yàn)也。其本皆在人君之心，其責(zé)亦甚重矣。"皇極"，非說(shuō)大中之道。若說(shuō)大中，則皇極都了，五行、五事等皆無(wú)歸著處。又云："便是'篤恭而天下平'之道。天下只是一理;圣賢語(yǔ)言雖多，皆是此理。如尚書(shū)中洛誥之類(lèi)，有不可曉處多。然間有說(shuō)道理分曉處，不須訓(xùn)釋?zhuān)匀环置鳌Ｈ缭?#39;王敬作所不可不敬德'，'肆惟王其疾敬德'，'不敢替厥義德'等語(yǔ)是也。"〔人杰〕〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉錄詳見(jiàn)下。
"皇極"二字，皇是指人君，極便是指其身為天下做個(gè)樣子，使天下視之以為標(biāo)準(zhǔn)。"無(wú)偏無(wú)黨"以下數(shù)語(yǔ)，皆是皇之所建，皆無(wú)偏黨好惡之私。天下之人亦當(dāng)無(wú)作好作惡，便是"遵王之道"，"遵王之路"，皆會(huì)歸于其極，皆是視人君以為歸。下文"是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)"，"是訓(xùn)是行，以近天子之光"，說(shuō)得自分曉。"天子作民父母，以為天下王"，則許多道理盡在此矣。但緣圣人做得樣子高大，人所難及，而不可以此盡律天下之人，雖"不協(xié)于極"，但"不罹于咎"者，皇亦受之。至於"而康而色"，自言"好德"者，亦錫之福。極，不可以"大中"訓(xùn)之，只是前面五行、五事、八政、五紀(jì)是已，卻都載在人君之身，包括盡了。五行是發(fā)源處;五事是操持處;八政是修人事;五紀(jì)是順天道;就中以五事為主。視明聽(tīng)聰，便是建極，如明如聰，只是合恁地。三德，亦只是就此道理上為之權(quán)衡，或放高，或捺低，是人事盡了。稽疑，又以卜筮參之。若能建極，則推之於人，使天下皆享五福;驗(yàn)之於天，則為休徵。若是不能建極，則其在人事便為六極，在天亦為咎徵。其實(shí)都在人君身上，又不過(guò)"敬用五事"而已，此即"篤恭而天下平"之意。以是觀之，人君之所任者，豈不重哉!如此，則九疇方貫通為一。若以"大中"言之，則九疇散而無(wú)統(tǒng)。大抵諸書(shū)初看其言，若不勝其異，無(wú)理會(huì)處;究其指歸，皆只是此理。如召誥中，其初說(shuō)許多言語(yǔ)艱深難曉，卻緊要處，只是"惟王不可不敬德"而已。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)："先生言'皇極'之'極'不訓(xùn)中，只是標(biāo)準(zhǔn)之義。然'無(wú)偏無(wú)黨'，'無(wú)反無(wú)側(cè)'，亦有中意。"曰："只是個(gè)無(wú)私意。"問(wèn)："'準(zhǔn)標(biāo)之義'如何?"曰："此是圣人正身以作民之準(zhǔn)則。"問(wèn)："何以能斂五福?"曰："當(dāng)就五行、五事上推究。人君修身，使貌恭，言從，視明，聽(tīng)聰，思睿，則身自正。五者得其正，則五行得其序;以之稽疑，則'龜從，筮從，卿士從，庶民從';在庶徵，則有休徵，無(wú)咎徵。和氣致祥，有仁壽而無(wú)鄙夭，便是五福;反是則福轉(zhuǎn)為極。陸子靜荊門(mén)軍曉諭乃是斂六極也!"〔德明〕
先生問(wèn)曹："尋常說(shuō)'皇極'如何?"曹云："只說(shuō)作'大中'。"曰："某謂不是'大中'。皇者，王也;極，如屋之極;言王者之身可以為下民之標(biāo)準(zhǔn)也。貌之恭，言之從，視明聽(tīng)聰，則民觀而化之，故能使天下之民'無(wú)有作好，而遵王之道;無(wú)有作惡，而遵王之路';王者又從而斂五者之福，而錫之於庶民。斂者，非取之於外，亦自吾身先得其正，然后可以率天下之民以歸于正，此錫福之道也。"〔卓〕
中，不可解做極。極無(wú)中意，只是在中，乃至極之所，為四向所標(biāo)準(zhǔn)，故因以為中。如屋極，亦只是在中，為四向所準(zhǔn)。如建邦設(shè)都以為民極，亦只是中天下而立，為四方所標(biāo)準(zhǔn)。如"粒我蒸民，莫匪爾極"，來(lái)牟豈有中意!亦只是使人皆以此為準(zhǔn)。如北極，如宸極，皆然。若只說(shuō)中，則殊不見(jiàn)極之義矣。〔淳〕
"皇極"，如"以為民極"。標(biāo)準(zhǔn)立於此，四方皆面內(nèi)而取法。皇，謂君也;極，如屋極，陰陽(yáng)造化之總會(huì)樞紐。極之為義，窮極極至，以上更無(wú)去處。〔閎祖〕
"極，盡也。"先生指前面香桌："四邊盡處是極，所以謂之四極。四邊視中央，中央即是極也。堯都平陽(yáng)，舜都蒲阪，四邊望之，一齊看著平陽(yáng)蒲阪。如屋之極，極高之處，四邊到此盡了，去不得，故謂之'極'。宸極亦然。至善亦如此。應(yīng)于事到至善，是極盡了，更無(wú)去處。'故君子無(wú)所不用其極'。書(shū)之'皇極'，亦是四方所瞻仰者。皇，有訓(xùn)大處，惟'皇極'之'皇'不可訓(xùn)大。皇，只當(dāng)作君，所以說(shuō)'遵王之義，遵王之路'，直說(shuō)到后面'以為天下王'，其意可見(jiàn)。蓋'皇'字下從'王'。"〔泳〕
今人將"皇極"字作"大中"解了，都不是。"皇建其有極"不成是大建其有中;"時(shí)人斯其惟皇之極"，不成是時(shí)人斯其惟大之中!褧，須是君;極，須是人君建一個(gè)表儀於上。且如北極是在天中，喚作北中不可;屋極是在屋中，喚作屋中不可。人君建一個(gè)表儀於上，便有肅、乂、哲、謀、圣之應(yīng)。五福備具，推以與民;民皆從其表儀，又相與保其表儀。下文"凡厥庶民"以下，言人君建此表儀，又須知天下有許多名色人，須逐一做道理處著始得。於是有"念之"，"受之"，"錫之福"之類(lèi)，隨其人而區(qū)處之。大抵"皇極"是建立一個(gè)表儀后，又有廣大含容，區(qū)處周備底意思。嘗疑"正人""正"字，只是中常之人，此等人須是富，方可與為善，與"無(wú)常產(chǎn)有常心"者有異。"有能、有為"，是有才之人;"有猷、有為、有守"，是有德之人。"無(wú)偏無(wú)陂"以下，只是反復(fù)歌詠。若細(xì)碎解，都不成道理。〔璘〕
東坡書(shū)傳中說(shuō)得"極"字亦好。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"無(wú)有作好"，"無(wú)有作惡"，謂好所當(dāng)好，惡所當(dāng)惡，不可作為耳。〔必大〕
問(wèn)："箕子陳洪范，言'彝倫攸敘'。見(jiàn)事事物物中，得其倫理，則無(wú)非此道。非道便無(wú)倫理。"曰："固是。曰'王道蕩蕩'，又曰'王道平平';曰'無(wú)黨無(wú)偏'，又曰'無(wú)偏無(wú)黨'，只是一個(gè)道，如何如此反復(fù)說(shuō)?只是要得人反覆思量入心來(lái)，則自有所見(jiàn)矣。"〔大雅〕
"會(huì)其有極，歸其有極"，"會(huì)"、"歸"字無(wú)異義，只是重疊言之。與既言"無(wú)偏無(wú)黨"又言"無(wú)黨無(wú)偏"，無(wú)別說(shuō)也。
符敘舜功云："象山在荊門(mén)，上元須作醮，象山罷之。勸諭邦人以福不在外，但當(dāng)求之內(nèi)心。於是日入道觀，設(shè)講座，說(shuō)'皇極'，令邦人聚聽(tīng)之。次日，又畫(huà)為一圖以示之。"先生曰："人君建極，如個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。如東方望也如此，西方望也如此，南方望也如此，北方望也如此。莫不取則於此，如周禮'以為民極'，詩(shī)'維民之極'，'四方之極'，都是此意。中固在其間，而極不可以訓(xùn)中。漢儒注說(shuō)'中'字，只說(shuō)'五事之中'，猶未為害，最是近世說(shuō)'中'字不是。近日之說(shuō)，只要含胡茍且，不分是非，不辨黑白，遇當(dāng)做底事，只略略做些，不要做盡。此豈圣人之意!"又云："洪范一篇，首尾都是歸從'皇極'上去。蓋人君以一身為至極之標(biāo)準(zhǔn)，最是不易。又須'斂是五福'，所以斂聚五福，以為建極之本。又須是敬五事，順五行，厚八政，協(xié)五紀(jì)，以結(jié)裹個(gè)'皇極'。又須乂三德，使事物之接，剛?cè)嶂妫殔^(qū)處教合宜。稽疑便是考之於神，庶徵是驗(yàn)之於天，五福是體之於人。這下許多，是維持這'皇極'。'正人'，猶言中人，是平平底人，是有常產(chǎn)方有常心底人。"又云："今人讀書(shū)粗心大膽，如何看得古人意思。如說(shuō)'八庶徵'，這若不細(xì)心體識(shí)，如何會(huì)見(jiàn)得。'肅，時(shí)雨若。'肅是恭肅，便自有滋潤(rùn)底意思，所以便說(shuō)時(shí)雨順應(yīng)之。'乂，時(shí)旸若。'乂是整治，便自有開(kāi)明底意思，所以便說(shuō)時(shí)旸順應(yīng)之。'哲，時(shí)燠若。'哲是普照，便自有和暖底意思。'謀，時(shí)寒若。'謀是藏密，便自有寒結(jié)底意思。'圣，時(shí)風(fēng)若。'圣則通明，便自有爽快底意思。"符云："謀自有顯然著見(jiàn)之謀，圣是不可知之妙，不知於寒於風(fēng)，果相關(guān)否?"曰："凡看文字，且就地頭看，不可將大底便來(lái)壓了。箕子所指'謀'字，只是且說(shuō)密謀意思;'圣'，只是說(shuō)通明意思;如何將大底來(lái)壓了便休!如說(shuō)吃棗，固是有大如瓜者;且就眼下說(shuō)，只是常常底棗。如煎藥合用棗子幾個(gè)，自家須要說(shuō)棗如瓜大，如何用得許多!人若心下不細(xì)，如何讀古人書(shū)。洪范庶徵固不是定如漢儒之說(shuō)，必以為有是應(yīng)必有是事。多雨之徵，必推說(shuō)道是某時(shí)做某事不肅，所以致此。為此必然之說(shuō)，所以教人難盡信。但古人意精密，只於五事上體察是有此理。如荊公，又卻要一齊都不消說(shuō)感應(yīng)，但把'若'字做'如似'字義說(shuō)，做譬喻說(shuō)了，也不得。荊公固是也說(shuō)道此事不足驗(yàn)，然而人主自當(dāng)謹(jǐn)戒。如漢儒必然之說(shuō)固不可，如荊公全不相關(guān)之說(shuō)，亦不可。古人意思精密，恐后世見(jiàn)未到耳。"因云："古人意思精密，如易中八字'剛?cè)帷⒔K始、動(dòng)靜、往來(lái)'，只這七八字，移換上下添助語(yǔ)，此多少精微有意味!見(jiàn)得彖、象極分明。"〔賀孫〕
三衢夏唐老作九疇圖，因執(zhí)以問(wèn)。讀未竟，至所謂"皆天也，非人之所能為也"，遂指前圖子云："此乃人為，安得而皆天也!畟范文字最難作，向來(lái)亦將天道人事分配為之，后來(lái)覺(jué)未盡，遂已之。直是難以私意安排。若只管外邊出意推將去，何所不可，只是理不如此。蘇氏以皇極之建，為雨、旸、寒、燠、風(fēng)之時(shí)，皇極不建則反此。漢儒之說(shuō)尤疏，如以五般皇極配庶徵，卻外邊添出一個(gè)皇極，或此邊減卻一個(gè)庶徵。自增自損，皆出己意。然此一篇文字極是不齊整，不可曉解。如'五福'對(duì)'六極'：'一曰壽'，正對(duì)'兇短折';'二曰富'，正對(duì)'貧'，'三曰康寧'對(duì)'疾與弱'，皆其類(lèi)也。'攸好德'卻對(duì)'惡'，參差不齊，不容布置。如曰'斂時(shí)五福，錫厥庶民'，不知如何斂?又復(fù)如何錫?此只是順五行，不違五事，自己立標(biāo)準(zhǔn)以示天下，使天下之人得以觀感而復(fù)其善爾。今人皆以'皇極'為'大中'，最無(wú)義理。如漢儒說(shuō)'五事之中'，固未是，猶似勝此。蓋皇者，君之稱也。如'皇則受之'，'皇建其極'之類(lèi)，皆不可以'大'字訓(xùn)'皇'字。'中'亦不可以訓(xùn)'極'。'極'雖有'中'底意思，但不可便以為'中'，只訓(xùn)得'至'字。如'北極'之'極'，'以為民極'之'極'，正是'中天下而立'之意。謂四面湊合，至此更無(wú)去處。今即以'皇極'為'大中'者，更不賞善，亦不罰惡，好善惡惡之理，都無(wú)分別，豈理也哉!"〔謨〕
"彊弗友"，以剛克之;"燮友"，柔克之，此治人也。資質(zhì)沈潛，以剛克之;資質(zhì)高明，以柔克之，此治己也。〔燾〕
"沈潛剛克，高明柔克。"克，治也。言人資質(zhì)沈潛者，當(dāng)以剛克之;資質(zhì)高明者，當(dāng)以柔治之。此說(shuō)為勝。〔僩〕
"衍忒。"衍，疑是過(guò)多剩底意思;忒，是差錯(cuò)了。〔僩〕
洪范卻可理會(huì)天人相感。庶徵可驗(yàn)，以類(lèi)而應(yīng)也。秦時(shí)六月皆凍死人。
"一極備兇，一極無(wú)兇。"多些子不得，無(wú)些子不得。〔泳〕
"王省惟歲"，言王之所當(dāng)省者，一歲之事，卿士所省者，一月之事。以下皆然。〔僩〕
問(wèn)"王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日"。曰："此但言職任之大小如此。"又問(wèn)："'庶民惟星'一句解不通，并下文'星有好風(fēng)，星有好雨'，意亦不貫。"曰："'家用不寧'以上，自結(jié)上文了，下文卻又說(shuō)起星，文意似是兩段云云。"又問(wèn)"箕星好風(fēng)，畢星好雨"。曰："箕，只是簸箕。以其簸揚(yáng)而鼓風(fēng)，故月宿之則風(fēng)。古語(yǔ)云：'月宿箕，風(fēng)揚(yáng)沙。'畢是叉網(wǎng)，漉魚(yú)底叉子;又，鼎中漉肉叉子，亦謂之畢。凡以畢漉魚(yú)肉，其汁水淋漓而下若雨然，畢星名義蓋取此。今畢星上有一柄，下開(kāi)兩叉，形狀亦類(lèi)畢，故月宿之則雨。漢書(shū)謂月行東北入軫，若東南入箕則風(fēng)。所以風(fēng)者，蓋箕是南方，屬巽，巽為風(fēng)，所以好風(fēng)。恐未必然。"〔僩〕
"庶民惟星"，庶民猶星也。〔燾〕
問(wèn)"五福、六極"。曰："民之五福，人君當(dāng)鄉(xiāng)之;民之六極，人君當(dāng)畏之。"〔燾〕
"五福六極"，曾子固說(shuō)得極好。洪范，大概曾子固說(shuō)得勝如諸人。〔僩〕
兇：短，折。兩事。惡、弱。惡是自暴，弱是自棄。〔燾〕
◎旅獒
"近諸孫將旅獒來(lái)讀。是時(shí)武王已八十馀歲矣。太保此書(shū)諄諄如教小兒相似。若自后世言之，則為非所宣言，不尊君矣。"銖問(wèn)："'人不易物'之'易'，合如字，合作去聲?"曰："看上文意，則當(dāng)作如字讀。但'德盛不狎侮'又難說(shuō)。"又問(wèn)："'志以道寧，言以道接'，'接'字如何?"曰："接者，酬應(yīng)之謂，言當(dāng)以道酬應(yīng)也。"志，我之志;言，人之言。〔銖〕
"人不易物，惟德其物"，易，改易也。言人不足以易物，惟德足以易物，德重而人輕也。人，猶言位也，謂居其位者。如寶玉雖貴，若有人君之德，則所錫賚之物斯足貴;若無(wú)其德，則雖有至寶以錫諸侯，亦不足貴也。〔僩〕
◎金縢
林聞一問(wèn)："周公代武王之死，不知亦有此理否?"曰："圣人為之，亦須有此理。"〔木之〕
"是有丕子之責(zé)于天。"責(zé)，如"責(zé)侍子"之"責(zé)"。周公之意云，設(shè)若三王欲得其子服事於彼，則我多才多藝，可以備使令，且留武王以鎮(zhèn)天下也。〔人杰〕
成王方疑周公，二年之間，二公何不為周公辨明?若天不雷電以風(fēng)，二公終不進(jìn)說(shuō)矣。當(dāng)是時(shí)，成王欲誚周公而未敢。蓋周公東征，其勢(shì)亦難誚他。此成王雖深疑之，而未敢誚之也。若成王終不悟，周公須有所處矣。〔人杰〕
問(wèn)："周公作鴟鸮之詩(shī)以遺成王，其辭艱苦深?yuàn)W，不知成王當(dāng)時(shí)如何理會(huì)得?"曰："當(dāng)時(shí)事變?cè)谘矍埃首x其詩(shī)者便知其用意所在。自今讀之，既不及見(jiàn)當(dāng)時(shí)事，所以謂其詩(shī)難曉。然成王雖得此詩(shī)，亦只是未敢誚公，其心未必能遂無(wú)疑。及至雷風(fēng)之變，啟金縢之書(shū)后，方始釋然開(kāi)悟。"先生卻問(wèn)必大曰："成王因何知有金縢后去啟之?"必大曰："此二公贊之也。"又問(wèn)："二公何故許時(shí)不說(shuō)?若雷不響，風(fēng)不起時(shí)，又如何?"必大曰："聞之呂大著云：'此見(jiàn)二公功夫處。二公在里面調(diào)護(hù)，非一日矣，但他人不得而知耳。'"曰："伯恭愛(ài)說(shuō)一般如此道理。"必大問(wèn)："其說(shuō)畢竟如何?"曰："是時(shí)周公握了大權(quán)，成王自是轉(zhuǎn)動(dòng)周公未得。便假無(wú)風(fēng)雷之變，周公亦須別有道理。"李懷光反，其子璀告德宗曰："臣父能危陛下，陛下不能制臣父。"借此可見(jiàn)當(dāng)時(shí)事勢(shì)。然在周公之事，則不過(guò)使成王終於省悟耳。〔必大〕
書(shū)中可疑諸篇，若一齊不信，恐倒了六經(jīng)。如金縢亦有非人情者，"雨，反風(fēng)，禾盡起"，也是差異。成王如何又恰限去啟金縢之書(shū)?然當(dāng)周公納策於匱中，豈但二公知之?盤(pán)庚更沒(méi)道理。從古相傳來(lái)，如經(jīng)傳所引用，皆此書(shū)之文，但不知是何故說(shuō)得都無(wú)頭。且如今告諭民間一二事，做得幾句如此，他曉得曉不得?只說(shuō)道要遷，更不說(shuō)道自家如何要遷，如何不可以不遷。萬(wàn)民因甚不要遷?要得人遷，也須說(shuō)出利害，今更不說(shuō)。呂刑一篇，如何穆王說(shuō)得散漫，直從苗民蚩尤為始作亂說(shuō)起?若說(shuō)道都是古人元文，如何出於孔氏者多分明易曉，出於伏生者都難理會(huì)?〔賀孫〕
◎大誥
大誥一篇不可曉。據(jù)周公在當(dāng)時(shí)，外則有武庚管蔡之叛，內(nèi)則有成王之疑，周室方且岌岌然。他作此書(shū)，決不是備禮茍且為之，必欲以此聳動(dòng)天下也。而今大誥大意，不過(guò)說(shuō)周家辛苦做得這基業(yè)在此，我后人不可不有以成就之而已。其后又卻專(zhuān)歸在卜上，其意思緩而不切，殊不可曉。〔廣〕
因言武王既克紂，武庚、三監(jiān)及商民畔，曰："當(dāng)初紂之暴虐，天下之人胥怨，無(wú)不欲誅之。及武王既順天下之心以誅紂，於是天下之怨皆解，而歸周矣。然商之遺民及與紂同事之臣，一旦見(jiàn)故主遭人殺戮，宗社為墟，寧不動(dòng)心!茲固畔心之所由生也。蓋始苦於紂之暴而欲其亡，固人之心。及紂既死，則怨已解，而人心復(fù)有所不忍，亦事勢(shì)人情之必然者。又況商之流風(fēng)善政，畢竟尚有在人心者。及其頑民感紂恩意之深，此其所以畔也。云云。后來(lái)樂(lè)毅伐齊，亦是如此。"〔僩〕
"王若曰"，"周公若曰"，"若"字只是一似如此說(shuō)底意思，如漢書(shū)中"帝意若曰"之類(lèi)。蓋或宣道德意者敷演其語(yǔ)，或紀(jì)錄者失其語(yǔ)而追記其意如此也。〔僩〕
書(shū)中"弗吊"字，只如字讀。解者欲訓(xùn)為至，故音的，非也。其義正如詩(shī)中所謂"不吊昊天"耳，言不見(jiàn)憫吊於上帝也。〔僩〕
"棐"字與"匪"字同。據(jù)漢書(shū)。〔敬仲〕
"忱"，"諶"字，只訓(xùn)"信"。"天棐忱"，如云天不可信。〔僩〕
◎總論康誥梓材
康誥梓材洛誥諸篇，煞有不可曉處，今人都自強(qiáng)解說(shuō)去。伯恭亦自如此看。伯恭說(shuō)，書(shū)自首至尾，皆無(wú)一字理會(huì)不得。且如書(shū)中注家所說(shuō)，錯(cuò)處極多。如"棐"字，并作"輔"字訓(xùn)，更曉不得。后讀漢書(shū)，顏師古注云："匪"、"棐"通用。如書(shū)中有"棐"字，止合作"匪"字義。如"率乂于民棐彝"，乃是率治于民非常之事。〔賀孫〕
"康誥三篇，此是武王書(shū)無(wú)疑。其中分明說(shuō)：'王若曰："孟侯，朕其弟，小子封。"'豈有周公方以成王之命命康叔，而遽述己意而告之乎?決不解如此!五峰吳才老皆說(shuō)是武王書(shū)。只緣誤以洛誥書(shū)首一段置在康誥之前，故敘其書(shū)於大誥微子之命之后。"問(wèn)："如此，則封康叔在武庚未叛之前矣。"曰："想是同時(shí)。商畿千里，紂之地亦甚大，所封必不止三兩國(guó)。周公使三叔監(jiān)殷，他卻與武庚叛，此是一件大疏脫事。若當(dāng)時(shí)不便平息，模樣做出西晉初年時(shí)事。想見(jiàn)武庚日夜去說(shuō)誘三叔，以為周公，弟也，卻在周作宰相;管叔，兄也，卻出監(jiān)商，故管叔生起不肖之心如此。"〔廣〕
唐誥酒誥是武王命康叔之詞，非成王也。如"朕其弟，小子封"。又曰："乃寡兄勖。"猶今人言"劣兄"也。故五峰編此書(shū)於皇王大紀(jì)，不屬成王而載於武王紀(jì)也。至若所謂"惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于東國(guó)洛"，至"乃洪大誥治"，自東坡看出，以為非康誥之詞。而梓材一篇?jiǎng)t又有可疑者。如"稽田垣墉"之喻，卻與"無(wú)相戕，無(wú)胥虐"之類(lèi)不相似。以至於"欲至于萬(wàn)年，惟王子子孫孫永保民"，卻又似洛誥之文，乃臣戒君之詞，非酒誥語(yǔ)也。〔道夫〕
◎康誥
"惟三月哉生魄"一段，自是脫落分曉。且如"朕弟"、"寡兄"，是武王自告康叔之辭無(wú)疑。蓋武王，周公康叔同叫作兄。豈應(yīng)周公對(duì)康叔一家人說(shuō)話，安得叫武王作"寡兄"，以告其弟乎!扒"寡"者，是向人稱我家、我國(guó)長(zhǎng)上之辭也。只被其中有"作新大邑于周"數(shù)句，遂牽引得序來(lái)作成王時(shí)書(shū)。不知此是脫簡(jiǎn)。且如梓材是君戒臣之辭，而后截又皆是臣戒君之辭。要之，此三篇斷然是武王時(shí)書(shū)。若是成王，不應(yīng)所引多文王而不及武王。且如今人才說(shuō)太祖，便須及太宗也。又曰："某嘗疑書(shū)注非孔安國(guó)作。蓋此傳不應(yīng)是東晉方出，其文又皆不甚好，不似西漢時(shí)文。"〔義剛〕
問(wèn)："'生明''生魄'如何?"曰："日為魂，月為魄。魄是黯處。魄死則明生，書(shū)所謂'哉生明'是也。老子所謂'載營(yíng)魄'，載，如車(chē)載人之載。月受日之光，魂加於魄，魄載魂也。明之生時(shí)，大盡則初二，小盡則初三。月受日之光常全，人在下望之，卻見(jiàn)側(cè)邊了，故見(jiàn)其盈虧不同。或云月形如餅，非也。筆談云，月形如彈圓，其受光如粉涂一半;月去日近則光露一眉，漸遠(yuǎn)則光漸大。且如日在午，月在酉，則是近一遠(yuǎn)三，謂之弦。至日月相望，則去日十矣。既謂之'既望'，日在西而月在東，人在下面，得以望見(jiàn)其光之全。月之中有影者，蓋天包地外，地形小，日在地下，則月在天中;日甚大，從地四面光起，他本作"沖上"。其影則地影也。地礙日之光，世所謂'山河大地影'是也。如星亦受日光。凡天地之光，皆日光也。自十六日生魄之后，其光之遠(yuǎn)近如前之弦，謂之下弦。至晦，則月與日相沓，月在日后，光盡體伏矣。魄加日之上，則日食;在日之后，則無(wú)食，謂之晦。朔則日月相并。"又問(wèn)："步里客談所載如何?"曰："非。"又問(wèn)："月蝕如何?"曰："至明中有暗處，他本作"暗虛"，下同。其暗至微。望之時(shí)，月與之正對(duì)，無(wú)分毫相差。月為暗處所射，故蝕。雖是陽(yáng)勝陰，畢竟不好。若陰有退避之意，則不至相敵而成蝕也。"〔義剛〕
"庸庸祗祗，威威顯民"，此等語(yǔ)既不可曉，只得且用古注。古注既是杜撰，如今便別求說(shuō)，又杜撰不如他矣。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"非汝封刑人殺人，無(wú)或刑人殺人。非汝封又曰劓刵人，無(wú)或劓刵人。"康叔為周司寇，故一篇多說(shuō)用刑。此但言"非汝封刑人殺人"，則無(wú)或敢有刑人殺人者。蓋言用刑之權(quán)止在康叔，不可不謹(jǐn)之意耳。〔廣〕
◎酒誥
徐孟寶問(wèn)："揚(yáng)子云言：'酒誥之篇俄空焉。'"曰："孔書(shū)以巫蠱事不曾傳，漢儒不曾見(jiàn)者多，如鄭康成、晉杜預(yù)皆然。想揚(yáng)子云亦不曾見(jiàn)。"〔大雅〕
因論點(diǎn)書(shū)，曰："人說(shuō)荊公穿鑿，只是好處亦用還他。且如'矧惟若疇圻父薄違，農(nóng)父若保，宏父定辟'，古注從'父'字絕句;荊公則就'違''保''辟'絕句，敻出諸儒之表。"道夫曰："更如先儒點(diǎn)'天降割于我家不少延'，'用甯王遺我大寶龜'，皆非注家所及。"曰："然。"〔道夫〕
◎梓材
吳才老說(shuō)，梓材是洛誥中書(shū)，甚好。其他文字亦有錯(cuò)亂而移易得出人意表者，然無(wú)如才老此樣處，恰恰好好。
尚書(shū)句讀有長(zhǎng)者，如"皇天既付中國(guó)民越厥疆土于先王"，是一句。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
◎召誥洛誥
問(wèn)："周誥辭語(yǔ)艱澀，如何看?"曰："此等是不可曉。""林丈說(shuō)，艾軒以為方言。"曰："只是古語(yǔ)如此。竊意當(dāng)時(shí)風(fēng)俗恁地說(shuō)話，人便都曉得。如這物事喚做這物事，今風(fēng)俗不喚做這物事，便曉他不得。如蔡仲之命君牙等篇，乃當(dāng)時(shí)與士大夫語(yǔ)，似今翰林所作制誥之文，故甚易曉。如誥，是與民語(yǔ)，乃今官司行移曉諭文字，有帶時(shí)語(yǔ)在其中。今但曉其可曉者，不可曉處則闕之可也。如詩(shī)'景員維河'，上下文皆易曉，卻此一句不可曉。又如'三壽作朋'，三壽是何物?歐陽(yáng)公記古語(yǔ)亦有'三壽'之說(shuō)，想當(dāng)時(shí)自有此般說(shuō)話，人都曉得，只是今不可曉。"問(wèn)："東萊書(shū)說(shuō)如何?"曰："說(shuō)得巧了。向嘗問(wèn)他有疑處否?曰：'都解得通。'到兩三年后再相見(jiàn)，曰：'侭有可疑者。'"〔淳〕義剛錄云："問(wèn)：'五誥辭語(yǔ)恁地短促，如何?'曰：'這般底不可曉。'林擇之云：'艾軒以為方
"王敬作所不可不敬德"，只是一句。〔道夫〕
因讀尚書(shū)，曰："其間錯(cuò)誤解不得處煞多。昔伯恭解書(shū)，因問(wèn)之云：'尚書(shū)還有解不通處否?'曰：'無(wú)有。'因舉洛誥問(wèn)之云：'據(jù)成王只使周公往營(yíng)洛，故伻來(lái)獻(xiàn)圖及卜。成王未嘗一日居洛，后面如何卻與周公有許多答對(duì)?又云"王在新邑"，此如何解?'伯恭遂無(wú)以答。后得書(shū)云：'誠(chéng)有解不得處。'"雉問(wèn)先生近定武成新本。曰："前輩定本更差一節(jié)。'王若曰'一段，或接於'征伐商'之下，以為誓師之辭;或連'受命于周'之下，以為命諸侯之辭。以為誓師之辭者，固是錯(cuò)連下文說(shuō)了;以為命諸侯之辭者，此去祭日只爭(zhēng)一兩日，無(wú)緣有先誥命諸侯之理。某看，卻是諸侯來(lái)，便教他助祭，此是祭畢臨遣之辭，當(dāng)在'大告武成'之下，比前輩只差此一節(jié)。"〔雉〕
"周公曰，王肇稱殷禮"以后，皆是論祭祀，然其中又雜得別說(shuō)在。〔振〕
◎無(wú)逸
柳兄言："東萊解無(wú)逸一篇極好。"曰："伯恭如何解'君子所其無(wú)逸'?"柳曰："東萊解'所'字為'居'字。"曰："若某則不敢如此說(shuō)。"諸友問(wèn)："先生如何說(shuō)?"曰："恐有脫字，則不可知。若說(shuō)不行而必強(qiáng)立一說(shuō)，雖若可觀，只恐道理不如此。"〔蓋卿〕
舜功問(wèn)："'徽柔懿恭'，是一字，是二字?"曰："二字，上輕下重。柔者須徽，恭者須懿。柔而不徽則姑息，恭而不懿則非由中出。"〔可學(xué)〕璘錄云："柔易於暗弱，徽有發(fā)揚(yáng)之意;恭形於外，懿則有蘊(yùn)藏之意。"
◎君奭
顯道問(wèn)"召公不悅"之意。曰："召公不悅，只是小序恁地說(shuō)，里面卻無(wú)此意。這只是召公要去后，周公留他，說(shuō)道朝廷不可無(wú)老臣。"又問(wèn)："'又曰'等語(yǔ)不可曉。"曰："這個(gè)只是大綱綽得個(gè)意脈子，便恁地說(shuō)。不要逐個(gè)字去討，便無(wú)理會(huì)。這個(gè)物事難理會(huì)。"又曰："'弗吊'，只當(dāng)作去聲讀。"〔義剛〕
"召公不悅"，這意思曉不得。若論事了，侭未在。看來(lái)是見(jiàn)成王已臨政，便也小定了，許多事周公自可當(dāng)?shù)茫郧笕ァ?/p>
◎多方
艾軒云："文字只看易曉處，如尚書(shū)'惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣'。下面便不可曉，只看這兩句。"〔節(jié)〕或錄云："此兩句不與上下文相似。上下文多不可曉。"
◎立政
"文王惟克厥宅心"，人皆以"宅心"為處心，非也，即前面所說(shuō)"三有宅心"爾。若處心，則當(dāng)云"克宅厥心"。〔方子〕
◎周官
漢人亦不見(jiàn)今文尚書(shū)，如以太尉、司徒、司空為三公。當(dāng)時(shí)只見(jiàn)牧誓有所謂"司馬、司空、司徒、亞旅"，遂以為古之三公，不知此乃為諸侯時(shí)制。古者諸侯只建三卿，如周官所謂"三太、三少、六卿"。及周禮書(shū)，乃天子之制，漢皆不及見(jiàn)。又如中庸"一戎衣"，解作"殪戎殷"，亦是不見(jiàn)今武成"一戎衣"之文。〔義剛〕
◎顧命康王之誥
康王之誥，釋斬衰而服羈冕，於禮為非。孔子取之，又不知如何?設(shè)使制禮作樂(lè)，當(dāng)此之職，只得除之。
伏生以康王之誥合於顧命。今除著序文讀著，則文勢(shì)自相連接。〔道夫〕
銖問(wèn)："太保稱成王，獨(dú)言'畢協(xié)賞罰'，何也?"曰："只為賞不當(dāng)功，罰不及罪，故事事差錯(cuò)。若'畢協(xié)賞罰'，至公至明，何以及此?"又問(wèn)"張皇六師"。曰："古者兵藏於農(nóng)，故六軍皆寓於農(nóng)。'張皇六師'，則是整頓民眾底意思。"〔至〕
◎君牙
安卿問(wèn)："君牙冏命等篇，見(jiàn)得穆王氣象甚好，而后來(lái)乃有車(chē)轍馬跡馳天下之事，如何?"曰："此篇乃內(nèi)史、太史之屬所作，猶今之翰林作制誥然。如君陳周官蔡仲之命微子之命等篇，亦是當(dāng)時(shí)此等文字自有個(gè)格子，首呼其名而告之，末又為'嗚呼'之辭以戒之。篇篇皆然，觀之可見(jiàn)。如大誥梓材多方多士等篇，乃當(dāng)時(shí)編人君告其民之辭，多是方言。如'卬'字即'我'字;沈存中以為秦語(yǔ)平音，而謂之'卬'。故諸誥等篇，當(dāng)時(shí)下民曉得，而今士人不曉得。如'尚書(shū)'、'尚衣'、'尚食'，'尚'乃守主之意，而秦語(yǔ)作平音，與'常'字同。諸命等篇，今士人以為易曉，而當(dāng)時(shí)下民卻曉不得。"〔義剛〕
◎冏命
問(wèn)："'格其非心'之'格'，訓(xùn)正，是如'格式'之'格'，以律人之不正者否?"曰："如今人言合格，是將此一物格其不正者。人杰錄云："如合格之'格'，謂使之歸于正也。"如'格其非心'，是說(shuō)得深者;'格君心之非'，是說(shuō)得淺者。"子善因問(wèn)："溫公以'格物'為捍格之'格'，不知'格'字有訓(xùn)捍義否?"曰："亦有之，如格斗之'格'是也。"深淺之說(shuō)未詳。〔銖〕
◎呂刑
東坡解呂刑"王享國(guó)百年耄"，作一句："荒度作刑"，作一句，甚有理。如洛誥等篇不可曉，只合闕疑。〔德明〕
問(wèn)："贖刑所以寬鞭撲之刑，則呂刑之贖刑如何?"曰："呂刑蓋非先王之法也。故程子有一策問(wèn)云：'商之盤(pán)庚，周之呂刑，圣人載之於書(shū)，其取之乎?抑將垂戒后世乎?'"〔廣〕
問(wèn)："鄭敷文所論甫刑之意，是否?"曰："便是他們都不去考那贖刑。如古之'金作贖刑'，只是刑之輕者。如'流宥五刑'之屬，皆是流竄。但有'鞭作官刑，撲作教刑'，便是法之輕者，故贖。想見(jiàn)穆王胡做亂做，到晚年無(wú)錢(qián)使，撰出這般法來(lái)。圣人也是志法之變處。但是他其中論不可輕於用刑之類(lèi)，也有許多好說(shuō)話，不可不知。"又問(wèn)："本朝之刑與古雖相遠(yuǎn)，然也較近厚。"曰："何以見(jiàn)得?"義剛曰："如不甚輕殺人之類(lèi)。"曰："也是。但律較輕，敕較重。律是古來(lái)底，敕是本朝底。而今用時(shí)，敕之所無(wú)，方用律。本朝自徒以下罪輕。古時(shí)流罪不刺面，只如今白面編管樣。是唐五代方是黥面。決脊，如折杖，卻是太祖方創(chuàng)起，這卻較寬。"安師問(wèn)："律起於何時(shí)?"曰："律是從古來(lái)底，逐代相承修過(guò)，今也無(wú)理會(huì)了。但是而今刑統(tǒng)，便是古律，下面注底，便是周世宗者。如宋莒公所謂'律應(yīng)從而違，堪供而闕，此六經(jīng)之亞文也'。所謂'律'者，漢書(shū)所引律便是，但其辭古，難曉。如當(dāng)時(shí)數(shù)大獄引許多詞，便如而今款樣，引某罪引某法為斷。本朝便多是用唐法。"義剛曰："漢法較重於唐，當(dāng)時(shí)多以語(yǔ)辭獲罪。"曰："只是他用得如此，當(dāng)時(shí)之法卻不曾恁地。他只見(jiàn)前世輕殺人，便恁地。且如楊?lèi)烈粫?shū)，看得來(lái)有甚大段違法處?謂之不怨不可，但也無(wú)謗朝政之辭，卻便謂之'腹誹'而腰斬!"〔義剛〕
仲默論五刑不贖之意。曰："是穆王方有贖刑。嘗見(jiàn)蕭望之言古不贖刑，某甚疑之，后來(lái)方省得贖刑不是古。"因取望之傳看畢，曰："說(shuō)得也無(wú)引證。"因論望之云："想見(jiàn)望之也是拗。"義剛問(wèn)："望之學(xué)術(shù)不知是如何;又似好樣，又卻也有那差異處。"先生徐應(yīng)曰："他說(shuō)底也是正。"義剛曰："如殺韓延壽，分明是他不是。"曰："望之道理短。"義剛曰："看來(lái)他也是暗於事機(jī)，被那兩個(gè)小人恁地弄后，都不知。"先生但應(yīng)之而已。〔義剛〕
國(guó)秀問(wèn)："穆王去文武成康時(shí)未遠(yuǎn)，風(fēng)俗人心何緣如此不好?"曰："天下自有一般不好底氣象。圣人有那禮樂(lè)刑政在此維持，不好底也能革面。至維持之具一有廢弛處，那不好氣質(zhì)便自各出來(lái)，和那革面底都無(wú)了，所以恁地不好。人之學(xué)問(wèn)，逐日恁地恐懼修省得恰好;才一日放倒，便都?jí)牧恕?quot;〔恪〕
◎秦誓費(fèi)誓
秦誓費(fèi)誓亦皆有說(shuō)不行、不可曉處。"民訖自若是多盤(pán)"，想只是說(shuō)人情多要安逸之意。〔廣〕
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