《韓非子》說(shuō)疑第四十四
凡治之大者，非謂其賞罰之當(dāng)也。賞無(wú)功之人，罰不辜之民，非所謂明也。賞有功，罰有罪，而不失其人，方在於人者也，非能生功止過(guò)者也。是故禁姦之法，太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事。今世皆曰『尊主安國(guó)者，必以仁義智能』，而不知卑主危國(guó)者之必以仁義智能也。故有道之主，遠(yuǎn)仁義，去智能，服之以法。是以譽(yù)廣而名威，民治而國(guó)安，知用民之法也。凡術(shù)也者，主之所以執(zhí)也;法也者，官之所以師也。然使郎中日聞道於郎門(mén)之外，以至於境內(nèi)日見(jiàn)法，又非其難者也。
昔者有扈氏有失度，讙兜氏有孤男，三苗有成駒，桀有侯侈，紂有崇侯虎，晉有優(yōu)施，此六人者，亡國(guó)之臣也。言是如非，言非如是，內(nèi)險(xiǎn)以賊其外，小謹(jǐn)以徵其善，稱(chēng)道往古、使良事沮，善禪其主、以集精微，亂之以其所好，此夫郎中左右之類(lèi)者也。往世之主，有得人而身安國(guó)存者，有得人而身危國(guó)亡者，得人之名一也，而利害相千萬(wàn)也，故人主左右不可不慎也。為人主者誠(chéng)明於臣之所言，則別賢不肖如黑白矣。
若夫許由、續(xù)牙、晉伯陽(yáng)、秦顛頡、衛(wèi)僑如、狐不稽、重明、董不識(shí)、卞隨、務(wù)光、伯夷、叔齊，此十二人者，皆上見(jiàn)利不喜，下臨難不恐，或與之天下而不取，有萃辱之名，則不樂(lè)食穀之利。夫見(jiàn)利不喜，上雖厚賞無(wú)以勸之;臨難不恐，上雖嚴(yán)刑無(wú)以威之;此之謂不令之民也。此十二人者，或伏死於窟穴，或槁死於草木，或飢餓於山谷，或沉溺於水泉。有民如此，先古聖王皆不能臣，當(dāng)今之世，將安用之?
若夫關(guān)龍逢、王子比干、隨季梁、陳泄冶、楚申胥、吳子胥，此六人者，皆疾爭(zhēng)強(qiáng)諫以勝其君。言聽(tīng)事行，則如師徒之勢(shì);一言而不聽(tīng)，一事而不行，則陵其主以語(yǔ)，待之以其身，雖死家破，要領(lǐng)不屬，手足異處，不難為也。如此臣者，先古聖王皆不能忍也，當(dāng)今之時(shí)，將安用之?
若夫齊田恆、宋子罕、魯季孫意如、晉僑如、衛(wèi)子南勁、鄭太宰欣、楚白公、周單荼、燕子之，此九人者之為其臣也，皆朋黨比周以事其君，隱正道而行私曲，上逼君，下亂治，援外以撓內(nèi)、親下以謀上，不難為也。如此臣者，唯聖王智主能禁之，若夫昏亂之君，能見(jiàn)之乎?
若夫后稷、皋陶、伊尹、周公旦、太公望、管仲、隰朋、百里奚、蹇叔、舅犯、趙衰、范蠡、大夫種、逢同、華登，此十五人者為其臣也，皆夙興夜寐，卑身賤體，竦心白意，明刑辟、治官職以事其君，進(jìn)善言、通道法而不敢矜其善，有成功立事而不敢伐其勞，不難破家以便國(guó)，殺身以安主，以其主為高天泰山之尊，而以其身為壑谷釜洧之卑，主有明名廣譽(yù)於國(guó)，而身不難受壑谷釜洧之卑。如此臣者，雖當(dāng)昏亂之主尚可致功，況於顯明之主乎?此謂霸王之佐也。
若夫周滑之、鄭王孫申、陳公孫寧、儀行父、荊芋尹申亥、隨少師越、種干、吳王孫額、晉陽(yáng)成泄、齊豎刁、易牙，此十二人者之為其臣也，皆思小利而忘法義，進(jìn)則揜蔽賢良以陰闇其主，退則撓亂百官而為禍難，皆輔其君、共其欲，茍得一說(shuō)於主，雖破國(guó)殺眾不難為也。有臣如此，雖當(dāng)聖王尚恐奪之，而況昏亂之君，其能無(wú)失乎?有臣如此者，皆身死國(guó)亡，為天下笑。故周威公身殺，國(guó)分為二;鄭子陽(yáng)身殺，國(guó)分為三;陳靈公身死於夏徵舒氏;荊靈王死於乾谿之上;隨亡於荊;吳併於越;智伯滅於晉陽(yáng)之下;桓公身死七日不收。故曰，諂諛之臣，唯聖王知之，而亂主近之，故至身死國(guó)亡。
聖王明君則不然，內(nèi)舉不避親，外舉不避讎。是在焉從而舉之，非在焉從而罰之。是以賢良遂進(jìn)而姦邪并退，故一舉而能服諸侯。其在記曰：『堯有丹朱，而舜有商均，啟有五觀，商有太甲，武王有管、蔡』，五王之所誅者，皆父兄子弟之親也，而所殺亡其身殘破其家者何也?以其害國(guó)傷民敗法類(lèi)也。觀其所舉，或在山林藪澤巖穴之間，或在囹圄〈糸枼〉紲纏索之中，或在割烹芻牧飯牛之事。然明主不羞其卑賤也，以其能、為可以明法，便國(guó)利民，從而舉之，身安名尊。
亂主則不然，不知其臣之意行，而任之以國(guó)。故小之名卑地削，大之國(guó)亡身死，不明於用臣也。無(wú)數(shù)以度其臣者，必以其眾人之口斷之。眾之所譽(yù)，從而說(shuō)之;眾之所非，從而憎之。故為人臣者破家殘賥，內(nèi)構(gòu)黨與，外接巷族以為譽(yù)，從陰約結(jié)以相固也，虛相與爵祿以相勸也。曰：『與我者將利之，不與我者將害之。』眾貪其利，劫其威。彼誠(chéng)喜、則能利己，忌怒、則能害己。眾歸而民留之，以譽(yù)盈於國(guó)，發(fā)聞於主，主不能理其情，因以為賢。彼又使譎詐之士，外假為諸侯之寵使，假之以輿馬，信之以瑞節(jié)，鎮(zhèn)之以辭令，資之以幣帛，使諸侯淫說(shuō)其主，微挾私而公議。所為使者，異國(guó)之主也，所為談?wù)撸笥抑艘病Ｖ髡f(shuō)其言而辯其辭，以此人者天下之賢士也。內(nèi)外之於左右，其諷一而語(yǔ)同，大者不難卑身尊位以下之，小者高爵重祿以利之。夫姦人之爵祿重而黨與彌眾，又有姦邪之意，則姦臣愈反而說(shuō)之，曰：『古之所謂聖君明王者，非長(zhǎng)幼弱也及以次序也。以其搆黨與，聚巷族，偪上弒君而求其利也。』彼曰：『何知其然也?』因曰：『舜偪堯，禹偪舜，湯放桀，武王伐紂，此四王者，人臣弒其君者也，而天下譽(yù)之。察四王之情，貪得人之意也;度其行，暴亂之兵也。然四王自廣措也，而天下稱(chēng)大焉;自顯名也，而天下稱(chēng)明焉。則威足以臨天下，利足以蓋世，天下從之。』又曰：『以今時(shí)之所聞田成子取齊，司城子罕取宋，太宰欣取鄭，單氏取周，易牙之取衛(wèi)，韓、魏、趙三子分晉，此六人，臣之弒其君者也。』姦臣聞此，蹙然舉耳以為是也。故內(nèi)搆黨與，外攄巷族，觀時(shí)發(fā)事，一舉而取國(guó)家。且夫內(nèi)以黨與劫?gòu)s其君，外以諸侯之權(quán)矯易其國(guó)，隱敦適，持私曲，上禁君，下?lián)现握撸豢蓜贁?shù)也。是何也?則不明於擇臣也。記曰：『周宣王以來(lái)，亡國(guó)數(shù)十，其臣弒其君而取國(guó)者眾矣。』然則難之從內(nèi)起，與從外作者相半也。能一盡其民力，破國(guó)殺身者，尚皆賢主也。若夫轉(zhuǎn)法易位，全眾傳國(guó)，最其病也。
為人主者，誠(chéng)明於臣之所言，則雖罼弋馳騁，撞鐘舞女，國(guó)猶且存也。不明臣之所言，雖節(jié)儉勤勞，布衣惡食，國(guó)猶自亡也。趙之先君敬侯，不修德行，而好縱慾，適身體之所安，耳目之所樂(lè)，冬日罼弋，夏浮淫，為長(zhǎng)夜，數(shù)日不廢御觴，不能飲者以筩灌其口，進(jìn)退不肅、應(yīng)對(duì)不恭者斬於前。故居處飲食如此其不節(jié)也，制刑殺戮如此其無(wú)度也，然敬侯享國(guó)數(shù)十年，兵不頓於敵國(guó)，地不虧於四鄰，內(nèi)無(wú)君臣百官之亂，外無(wú)諸侯鄰國(guó)之患，明於所以任臣也。燕君子噲，邵公奭之後也，地方數(shù)千里，持戟數(shù)十萬(wàn)，不安子女之樂(lè)，不聽(tīng)鍾石之聲，內(nèi)不湮汙池臺(tái)榭，外不罼弋田獵，又親操耒耨以修畎畝，子噲之苦身以憂(yōu)民如此其甚也，雖古之所謂聖王明君者，其勤身而憂(yōu)世不甚於此矣。然而子噲身死國(guó)亡，奪於子之，而天下笑之，此其何故也?不明乎所以任臣也。
故曰：人臣有五姦，而主不知也。為人臣者，有侈用財(cái)貨賂以取譽(yù)者，有務(wù)慶賞賜予以移眾者，有務(wù)朋黨徇智尊士以擅逞者，有務(wù)解免赦罪獄以事威者，有務(wù)奉下直曲、怪言偉服瑰稱(chēng)、以眩民耳目者。此五者明君之所疑也，而聖主之所禁也。去此五者，則譟詐之人不敢北面談立，文言多、實(shí)行寡、而不當(dāng)法者不敢誣情以談?wù)f。是以群臣居則修身，動(dòng)則任力，非上之令、不敢擅作疾言誣事，此聖王之所以牧臣下也。彼聖主明君，不適疑物以闚其臣也。見(jiàn)疑物而無(wú)反者，天下鮮矣。
故曰：孽有擬適之子，配有擬妻之妾，廷有擬相之臣，臣有擬主之寵，此四者國(guó)之所危也。故曰：內(nèi)寵並后，外寵貳政，枝子配適，大臣擬主，亂之道也。故周記曰：『無(wú)尊妾而卑妻，無(wú)孽適子而尊小枝，無(wú)尊嬖臣而匹上卿，無(wú)尊大臣以擬其主也。』四擬者破，則上無(wú)意、下無(wú)怪也。四擬不破，則隕身滅國(guó)矣。
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