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學會孔子的“孝”道
幾千年前，孔子曾寫出一部被譽為“使人高尚和圣潔”、“傳之百世而不衰”的不朽名著《孝經》，千百年來被視作金科玉律，上至帝王將相，下至平民百姓，無不對其推崇備至，產生了人類文明的偉大力量，成為獨特的中國孝道文化。以下是小編為大家整理的關于孔子的“孝”道，供大家欣賞。
“孝”是中華民族傳統文化的重要內容和特征之一，也是儒家倫理思想中基本的行為規范和重要的道德范疇。作為儒家倫理思想代表的孔子的“孝”思想，內涵豐富，其中很多精華之處至今仍帶給我們倫理啟示。
孔子“孝”思想的基本內涵
孝是子女仁愛父母的道德要求。《論語》中孔子講到孝的地方很多，概括起來，有以下幾層意思。
1、養親與敬親。孔子論孝，強調敬養父母。養親就是奉養父母，保證父母物質需要的供奉，這是孔子孝道的基本內容之一，也是傳統孝道最基本的含義。父母含辛茹苦把子女養大，子女成人后應當不忘養育之恩，盡心竭力供養和照料雙親，保障父母物質生活的需要，使其安度晚年。當然做到這一點還遠遠不夠，于是，孔子說：“今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?”(《論語·為政》)保證父母吃飽穿暖，無饑寒之慮，固然重要，但這是連狗連馬都能做到的事。如果不敬愛父母，只是養活，單純地給吃給喝，這與狗養狗、馬養馬又有什么區別呢?因此，養親與敬親，是相輔相成的兩個方面，二者缺一不可。盡孝不單單是指對父母物質上的供養，而應是內心自然且自覺的意愿，重在內心的誠敬。與此相適應，表現在外表方面，對父母應和顏悅色、恭敬親切，這是子女對父母摯愛的體現，也是孝道的第一要義。
2、關懷與思念。孔子認為做子女的不僅要做到能敬養父母，而且要做到關心父母、溫暖父母，還應該問候請安，陪伴在父母身旁，為父母分憂解愁，這是內心的誠敬落實到生活的具體方面。孔子說：“父母在，不遠游，游必有方。”(《論語·里仁》)父母在時不能隨便遠游，遠游便無法侍奉父母。如果遠游且游蹤不定，那會讓父母牽掛、放心不下的，而孝子是不肯讓父母這樣的。孝便表現在“不遠游”、“游必有方”，做到能陪伴在父母身旁，時刻關懷、安慰和溫暖父母。思念是指不在父母身邊的時候，應該時刻惦記、牽掛著父母，即孝思。關于孝思，孔子談了幾種情況。“孟武伯問孝。子曰：‘父母唯其疾之憂。’”《論語·為政》此句有兩種解釋，但是相通的：一是憂父母之疾，這是為父母擔憂;一是因疾使父母憂，那么作為子女就應該注意身體健康，不要增加父母的憂慮。“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”(《論語·里仁》)子女，不但要對父母恭敬有禮，而且要憂年憂疾，記住他們的歲數與生日，關心他們的身體健康，一方面為他們的健康長壽而高興，一方面為他們的衰老和疾病而憂懼。因此，應時刻思念和牽掛父母，這是人之常情，也是孝道的內在要求。
3、順從與繼志。孔子認為的順從即“無違”。“無違”既有不違背父母意愿的含義，也有不違背禮制，按禮節侍奉父母的含義。樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰：‘無違’。”(《論語·為政》)孔子認為盡管父母有做得不對的地方，做子女的可以反復婉轉地勸諫，至于父母有沒有接受你的意見，那是另一回事。作為子女也不應有什么怨恨之心，仍應一如既往地孝敬父母親，以恭敬的態度面對父母。“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”(《論語·里仁》)孔子贊美孟莊子的孝，就是由于他能夠繼志。曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也;其不改父之臣與父之政，是難能也。”(《論語·子張》)在孔子看來，孟莊子對父母行孝之事一般人都能做到，但他在居喪期間不撤換其父之家臣并延續其父的施政方針，是一種難能可貴的孝行。因此，孔子說：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。”(《論語·學而》)就是說，作為子女，應當繼承父母的正業善道，并將其發揚光大，實現光宗耀祖，這無疑是最大的孝道。
4、孝喪和孝祭。孝喪和孝祭也是孔子孝道的應有之意。孔子說：“所重：民、食、喪、祭。”(《論語·堯曰》)“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”(《論語·為政》)就是說，對于父母，活著的時候要按禮節侍奉他們，去世后要按照禮節安葬、祭祀他們。孔子及其弟子認為，人們在通常情況下一般不會輕易地、充分地表露自己的感情，而只有在父母死亡的時候，才會有真情的流露。“人未有自致者也，必也親喪乎。”(《論語·子張》)所以，孔子說“喪事不敢不勉”(《論語·子罕》)。對于喪禮，孔子主張要有悲傷哀痛之情，同時又認為不應該鋪張浪費。孔子說：“禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易也，寧戚。”(《論語·八佾》)對于故去的父母、先祖的祭祀，表達的是一種敬重、追念的情感，所以祭祀時關鍵在于虔誠與恭敬。“祭如在，祭神如神在。”(《論語·八佾》)孝喪指認真對待父母死亡，喪禮嚴格按照禮節辦;孝祭指追念和祭拜死去的父母，祖先、鬼神。這樣去做的人必然也會是個很有德的人，二者體現了孝道的始終如一。
孔子“孝”的思想還有一個根本性的方面就是“守禮”。這里的禮是周公所制定的一整套宗法等級制度和行為規范，是周代孝行、孝禮的高度概括，即“周禮”。孔子“孝”思想的以上內容便是在遵循“周禮”過程中得以實現。
孔子在論語中關于孝的四個層次
第一、無違
子曰：“無違。”
孔子極其重視孝，要求人們對自己的父母盡孝道，無論他們在世或去世，都應如此。，盡孝時不應違背禮的規定，否則就不是真正的孝。他主張，屬于家庭倫理范疇的孝道，不能越出作為政治倫理原則的“禮”的規定。可見，孝不是隨意的，必須受禮的規制，依禮而行才是孝。
孟懿子是魯國的大夫，他遵循父親的遺囑向孔子學禮，自以為這樣就做到了孝，便向孔子請教孝道。孔子告訴他，孝親之道，只在于無違而已。
第二、父母唯其疾之憂
子曰：“父母唯其疾之憂。
從古到今，做父母的最根本的愿望是孩子能健康成長，最擔憂的事情就是兒女有了疾病。所以，做兒女的能夠讓父母放心的最基本的做法就是保證自己的身心健康，這就是盡孝了。俗話說，“兒行千里母擔憂”，當然，做兒女的能夠體會父母的這種心情，也應該知道如何去關心父母。身有傷，貽親憂嗎！
父母對子女的愛是最博大最無私的。做人子女的當能體會父母的用心，想到生命是父母賜予的，自己是父母守護長大的，念及此，怎么會不去加以珍惜呢?然而世情卻正如《紅樓夢》中“好了歌”所云：“世入只曉神仙好，只有子孫忘不了，癡心父母古來多，孝順子孫誰見了?”孝是對生命的一種報，烏鳥尚有反哺之心，羔羊尚知跪乳，何況是人呢孝實在是為人之本，所以孔子在《論語》一書中多次強調。
第三、要敬
子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養;不敬，何以別乎?”
這是孔子進一步闡述了對于“孝”的觀點，他認為老人不僅需要奉養及物質上的滿足，更需要尊敬和精神上的滿足。人們對于犬馬及寵物都能盡心盡力地飼養，如果對于父母只知奉養而不尊敬，那就不能稱為孝了，人有精神的需求，故有別于犬馬。孝順父母不應該僅僅停留在物質保障的層次上，還要在內心深處，老人不僅需要物質上的奉養，更需要精神上的滿足，真正地孝敬父母，要去體諒父母的感受，敬重父母的意愿，不然即使是饑餓的乞可也不愿意吃別人施舍來之食物，何況是對待父母呢?如果沒有敬重之心，那樣養又有何意義呢?
第四、色難。
子曰：“色難。有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”
孔子所提倡的孝，體現在各個方面和各個層次上，孔子認為，真正的孝不只是替長做些事情，而是要有愛父母，要從內心深處真正地孝敬父母。只有對父母的敬重充溢于心，才能時時處處在眉宇之間、言行之中表現出和悅的神色和敬意真正的孝，不是“有事情，小輩們去效勞;有酒食，長者先享用”，那些只是表面的敬愛。真正的孝是要有愛，內心要始終充溢著敬愛的情感，表現在外就是對父母始終是和顏悅色的。《禮記·祭義》中有這樣一段話：“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有悅色，有悅色者必有婉容。”不是真正的孝者，很難在父母面前保持一貫的和悅之色，故孔子會在弟子子夏問孝時，深有感觸地說出“色難”二字。
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