詩經(jīng)是怎么教化百姓的
人的道德教化,靠單打一不行,必須全方位地營造一種氛圍,使人全身心地受到熏陶和滋養(yǎng)。在其中,藝術(shù)就扮演著一個(gè)不可忽略的重要角色。這是中國古老的傳統(tǒng),其實(shí)也是當(dāng)今時(shí)代的要求。
孔子云:“《詩》三百,一言以蔽之,曰思無邪!”“思無邪”,是說《詩經(jīng)》有誠意正心之功;“無邪”就是正其不正以歸于正!对娊(jīng)》三百零五篇,在體裁上分為“風(fēng)”、“雅”、“頌”,在表現(xiàn)手法上分為“賦”、“比”、“興”!睹姶笮颉穼︼L(fēng)、雅、頌做了解釋,謂“風(fēng),風(fēng)也,教也。風(fēng)以動(dòng)之,教以化之!庇衷疲骸把耪,正也。言王政之所由廢興也。”再云:“頌者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也。”顯然,此三者均含有道德教化之義,要么直接是教化,要么是王政之盛衰的鑒誡,要么是德治仁政的謳歌?鬃诱f:“《詩》可以興,可以觀,可以群,可以怨!迸d、觀、群、怨的落腳點(diǎn),在于“邇之事父,遠(yuǎn)之事君”。說到底,它仍然被納人并落實(shí)到倫理秩序的強(qiáng)化方面。詩歌能夠潛移默化地陶養(yǎng)人的德性,在誠意正心的環(huán)節(jié)上有不可替代的作用。春秋戰(zhàn)國時(shí)代是一個(gè)禮崩樂壞的時(shí)代,所以孔子特別看重并強(qiáng)調(diào)《詩經(jīng)》在挽救世道人心方面的積極意義。
中國文化有著古老的詩教和樂教傳統(tǒng)?鬃诱f過:“興于詩,立于禮,成于樂!笨梢,在人的道德人格成就方面,詩、樂的作用不可小覷。那《詩經(jīng)》的作用安在?《禮記》云:“溫柔敦厚,詩教也!薄睹姶笮颉氛J(rèn)為,“正得失、動(dòng)天地、感鬼神,莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風(fēng)俗”。它可以敦化人的性情,和諧人倫關(guān)系,改善民風(fēng)民俗?鬃诱f:“君子之德風(fēng),小人之德草。草上之風(fēng)必偃。”君子的風(fēng)尚能夠深深地影響民風(fēng)民俗。
“樂教”的“樂”是廣義的,實(shí)則包含一切能夠引發(fā)人的審美愉悅的藝術(shù)形式。郭沫若在《青銅時(shí)代》中言:“中國舊時(shí)的所謂‘樂’,它的內(nèi)容包含得很廣,音樂、詩歌、舞蹈三位一體的不用說,繪畫、雕鏤、建筑等造型美術(shù)也被包含著,甚至于連儀仗、田獵、肴饌等都可以涵蓋。所謂‘樂’(岳)者,‘樂’(洛)也。凡是使人快樂,使人感官都可以得到享受的東西,都可以廣泛地稱為‘樂’。但它以音樂為代表,是毫無問題的!薄稑酚洝吩唬骸暗抡,性之端也;樂者,德之華也”。還說:“德音之為樂”。因?yàn)椤熬訕返闷涞溃∪藰返闷溆R缘乐朴,則樂而不流;以欲忘道,則惑而不樂”。“樂行而倫清,耳目聰明,血?dú)夂推,移風(fēng)易俗,天下皆寧”。這可以說是一種廣義的美育。《樂記》云:“樂者,通倫理者也。”“先王之制禮樂也,非以極口腹耳目之欲也,將以教民平好惡,而反人道之正也。”所謂“反人道之正”,其實(shí)也就是“思無邪”的結(jié)果和表現(xiàn)。誠如朱熹所說:“圣人千言萬語,只是使人反其固有而復(fù)其性耳。”“反人道之正”,亦即“盡心知性”而已。人們在審美愉悅中,在內(nèi)心的感動(dòng)中,不知不覺被改變了、提升了。這種熏染和陶冶,比那種空洞的說教來得扎實(shí)和可靠,故孟子說“仁言不如仁聲之人人深也”。道德說教不如音樂教化那樣深人人心。
據(jù)《論語》記載,“子謂《韶》,盡美矣,又盡善也!”孔子聞盡善盡美的《韶》樂,以至于“三月不知肉味”?鬃幼詻r道:未曾想到聽音樂竟能達(dá)到這樣的程度!音樂的力量,音樂對人的影響,由此可見一斑。而漢代經(jīng)學(xué)家劉向說:孔子聞《韶》,“樂非獨(dú)以自樂也,又以樂人;非獨(dú)以自正也,又以正人矣哉!”這是說,孔子通過欣賞雅正之樂,不僅僅為了自我拯救,還是為了拯救他人;借用佛家言,即所謂自渡渡人、自覺覺他。
再看中國的書法和繪畫。書法看上去似乎與人格培養(yǎng)并無關(guān)系,其實(shí)不然。書法講究法度、章法,正書要求橫平豎直、錯(cuò)落有致,這與做人的道理實(shí)則相通。揚(yáng)雄曰:“書,心畫也。”柳公權(quán)亦有言:“心正則筆正。”所以,人們常說“字如其人”;其實(shí)也可以反過來說“人如其字”。在一定意義上,一個(gè)人寫字的.風(fēng)格,是書者人格濃縮了的形式。在書寫中養(yǎng)成不茍且、不討巧、中規(guī)中矩的習(xí)慣,對于人格的成就會起到潛移默化的作用?梢哉f,書法的訓(xùn)練也就是人格的訓(xùn)練。書法作為審美形式,固有其道德教化的功能。這也是中國文化的一個(gè)特點(diǎn),也是優(yōu)點(diǎn)。通過長期的書法練習(xí),人的心態(tài)和儀態(tài)都會逐漸變得端莊和方正,人的氣質(zhì)和品性得到改變。至于繪畫,同樣如此。
標(biāo)舉“越名教而任自然”的魏晉名士,大都強(qiáng)調(diào)審美的自足性,主張審美同道德教化相脫離,譬如嵇康的《聲無哀樂論》就說:“音聲有自然之和,而無系于人情。”嵇康看起來頗有點(diǎn)這樣的氣概:“審美就是審美,其他什么也不是!”這正是魯迅先生為什么說魏晉時(shí)代是“文學(xué)自覺的時(shí)代”的緣故。然而,有唐代撥亂反治,恢復(fù)“詩言志”和“文以載道”的傳統(tǒng),反對“為藝術(shù)而藝術(shù)”的唯美主義傾向。韓愈高揚(yáng)“文以貫道”,柳宗元力主“文以明道”,以使審美回歸正途。
人的道德教化,靠單打一不行,必須全方位地營造一種氛圍,使人全身心地受到熏陶和滋養(yǎng)。在其中,藝術(shù)就扮演著一個(gè)不可忽略的重要角色。這是中國古老的傳統(tǒng),其實(shí)也是當(dāng)今時(shí)代的要求。
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