儒家的養生觀

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儒家的養生觀

　　儒家文化提倡“修身、齊家、治國、平天下”，那應該如何修身呢？請看儒家的養生觀。下面是小編收集整理的儒家的養生觀，歡迎閱讀與收藏。

儒家的養生觀

　　一、儒家的養生觀背景

　　在中國傳統文化中，養生從來就不局限于研究機體本身的運動變化和發展規律，而總是與道德品性修養，以及治國安邦之道有機地結合在一起。《呂氏春秋·先己》篇中提到：“昔者先圣王，成其身而天下成，治其身而天下治。”這種觀點實際上是揉合了儒家“修身、齊家、治國、平天下”的思想和道家修身養性的理論在內，因而具有極為豐厚的文化內涵。

　　在儒家的養生理論中，孔子首先提出了“仁者壽”（《論語·雍也》）的觀點，后來又十分肯定地提出：“大德必其得壽（《禮記·中庸》），認為只有道德高尚的人才可能長壽。

　　《黃帝內經》作者接受了孔孟的上述養生觀點，認為那些能“盡終其天年，度百歲乃去”的長壽者，大多因為他們能夠“嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心”，即所謂“德全而不危”。其后中國的養生家基本上依循這一思路，強調養生必須與道德修養相協調。漢代華佗的弟子吳普就說過：“善攝生者，要當先除六害，然后可得保性命延駐百年。一者薄名利，二者禁聲色，三者廉貨物，四者損滋味，五者除佞妄，六者去妒嫉”。

　　事實上，良好的道德情操，確實是心理健康的重要標志，而心理健康則是去病延年的必要前提。漢代哲學家兼養生家董仲舒在分析孔子關于“仁者壽”的原因時曾精辟地指出：“仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，則天地之美以養其身。”（《春秋繁露》）

　　必須明確的是，在古代儒家的學說中，“養性”的目的與其說是為了養生，倒不如說是為了治國平天下。作為儒家“亞圣”的孟子早就提出過“修其身而天下平”的口號，而修身的方法則在于“存心養性”。

　　在修身養性問題上，《中庸》作者曾寓意深長地提出了一個“誠”的方法：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”所謂“誠”，在這里實際上是指人的自我修養，即指“養生”，又指“養性”，其基本含義是精神專一和恭敬無欺，前者偏重養生，后者偏重養性。倘若精神馳亂，意識不能專一，勢必造成氣散身亡，這就是明代大醫學家張介賓所說的：“今之人，但知禁欲即為養生，殊不知心有妄動，氣隨心散；氣散不聚，精逐氣亡。”（《類經》卷一）

　　二、諸子百家的養生觀

　　在諸子百家的學說中，養生是一個極為重要的內容，并且出現了許多不同的養生主張。例如有的主張“養生”主要是“養神”；有的主張“養生”主要是“養形”；有的認為養生應以“靜養為主”；有的認為養生應以“動養為主”。總之，各有各的主張，各有各的理論，可謂眾說紛紜。但其最終目標是共同的，即探討人類能夠延年益壽的奧秘。他們的特點也是相同的，幾乎都是將養生理論融合在他們的哲學研究命題之中。

　　1.儒家的養生主張

　　（1）孔子的養生觀

　　孔子（前551～前479年），名丘，字仲尼，春秋末期魯國人。著名的思想家和教育家，儒家學派的創始人。孔子的養生觀主要有三個方面：

　　一是注意飲食衛生。《論語·鄉黨》中曾有關于孔子所說的“九個不食”。其中值得我們非常注意的就有以下五個方面。即“食而餲，魚餒而肉敗，不食；色惡，不食；臭惡，不食；失飪，不食；不時，不食”。此外，孔子還主張“食無求飽”，“不多食”等。這些有益于養生的飲食格言，就是今天看來，仍具有很大的科學價值。孔子不僅強調人的飲食衛生，而且還強調人的情感衛生，屬于心理養生的范疇。他說：“君子有三戒：少之時，血氣未足，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其衰也，血氣既衰戒之在得。”孔子的“三戒”理論，同樣具有科學道理，合乎養生的基本原則。

　　二是主張生活多樣化。孔子常對學生說：“張而不弛，文武弗能也；弛而不張，文武弗為也。”認為人的生活應該是既有緊張的勞作，也有放松的休息。應有張有弛，體現多樣化。所以他贊同對學生進行“禮、樂、射、御、書、數”的六藝教育，使之全面發展。他自己在教書之余，亦常常和學生一起射箭、打獵、爬山、郊游、釣魚、駕車等等。如《禮記·射義》中說：“孔子射于矍相之圃.蓋觀者如堵墻。”《論語·述而》記載：“子釣而不綱，弋不射宿。”《孟子·盡心章句上》則有“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下”的描述。就是孔子自己也常說：“吾執御矣。”看來孔子是很注重勞逸結合、生活多樣化的。難怪當魯哀公詢問他的長壽之道時，他爽然答道：“人有三命而非命也者，人自取之。夫寢處不時，飲食不節，佚勞過度者，疾共殺之。”在這里，孔子似乎認為：人的生命是可以由自己來掌握的，長壽的關鍵是要做到寢處有時，飲食有節，勞逸得當，生活豐富多彩。

　　三是提出“仁者壽”的論點。孔子的養生思想和他的哲學思想一樣，常常是矛盾的。例如，一方面他說人的生命是可以由自己來掌握的，另一方面卻又認為“死生有命，富貴在天”，并提出“仁者壽”的觀點。他說：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”何為仁者？當然是像他那樣的“君子”。君子應該靜，所以能夠長壽。這種“君子—靜—長壽”的養生道路，正是孔子養生觀的核心部分。這與他“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣”的唯心主義哲學思想是一脈相承的。

　　（2）荀子的養生觀

　　荀子（約前313～前238年），名況，又叫孫卿，是戰國末期趙國人。他雖屬儒家，卻是集百家之大成者。荀子是唯物主義的思想家，對于精神和物質的關系，他曾作了唯物主義的解釋。他說：“形具而神生。”即先有物質的身體，后有人的精神；形體是第一性的，精神依附于形體。所以他主張，養生重在養形。《荀子·天論》指出：“遍善之度，以治氣養生，則后彭祖。”認為人只要注意養生，是能夠像彭祖那樣長壽的。他批判儒家的天命論說：“大天而思之，孰與物畜而制之；從天而頌之，孰與制天命而用之。”從而提出了光輝的“人定勝天”的思想。荀子認為，人只要能正確地運用自然所賦予人的官能和認識能力，正確對待自然規律，充分發揮自然的功用，那么，人就可以做到“天地官而萬物役矣”。因此他提出了“動以養生”的積極主張。他說：“養備而動時，則天不能病。……養略而動罕，則天不能使之全。”意思是說，人只要經常注意保養并能適時地運動，即使老天爺也不能使他生病。反之，如果一個人不注意保養而又很少運動的話，那么，即使老天爺也不能保證他健康。所以荀子曾充分肯定了舞蹈活動對人體健康的促進作用，他說：“執其干戚，習其俯仰屈伸，而容貌得莊焉。”認為跳舞能讓人“耳目聰明、血氣和平”。

　　我們知道，養生觀是受世界觀所支配的。一個人沒有正確的世界觀，就不可能有正確的養生觀。荀子正是在批判“死生有命，富貴在天”的天命觀的基礎上，而提出了“養備而動時”的唯物主義養生觀。

　　2.道家的養生主張

　　（1）老子的養生觀

　　老子，姓李名耳，字伯陽，春秋末期楚國苦縣人。曾做過周朝管理圖書的小吏，著有五千字的《道德經》，又稱《道德真經》，或曰《老子》、《五千言》、《老子五千文》。老子是道家學派的創始人，春秋時代有名的哲學家、思想家。他的《道德經》主要講哲學問題，但也涉及一些養生方面的內容。

　　第一，老子強調清心寡欲。老子說：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”意思是說，不知足者就有禍，貪得無厭就有罪。認為一個人如果見到什么就想什么，想什么就要什么，那么罪和禍也就臨頭了。所以他主張：“去甚、去奢、去泰。”就是去掉那些極端的、奢侈的、過分的欲望。他強調人要外表單純，內心淳樸，減少私心，降低欲望。即“見素抱樸，少私寡欲”。為的是避免造成過分的精神緊張而危害身體。他告誡人們說：“開其兌，濟其事，終身不救。”是說如果開放感官，滿足了情欲，那終身就不可救藥。因此，他奉勸人們要清心寡欲。他指出：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽（傷），馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不目，故去彼取此。”可見，后世養生家重視“恬淡虛無”，以修身養性，都是受了老子的影響，與老子的養生思想有著千絲萬縷的聯系。

　　第二，老子強調“靜以養生”。老子說：“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”從而指出了靜在養生活動中的重要性。老子對靜的理解是：“致虛極，守靜篤。”就是說要虛到極點，要靜到純境。老子認為，養生活動中的入靜當是很美妙的：感覺是那樣的恍惚，恍惚之中卻有形象；感覺是那樣深遠冥昧，深遠冥昧之中卻含有極細微的精氣。至于怎樣才能做到入靜，老子的看法是：“塞其兌，閉其門。”塞住感官，關閉意識的大門。

　　第三，老子強調順應自然。老子認為：人體的生理與自然界的變化一樣，人體必須與自然規律相適應才能長壽。他說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子說的“道”，相當于現代哲學術語中的“自然法則”或“自然規律”。這段文字的意思就是強調人體需要適應自然規律，需要效仿自然。他認為天和地能長且久，那么人類當然也能長壽。所以他在《十大經》中說“順天者昌，逆天者亡”。老子反復指出：“天乃通，地乃久，歿身不殆。”認為人只有與大自然想通，才能與道合同；與道合同，才能長久，終身也就不會有疑難和災兇了。

　　第四，老子強調防患于未然。老子說：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”指出了事物都是要向正反兩方面相互轉化的。因此，養生中要注意“防患于未然”。要事先采取措施，對禍害加以防范。要“為之于未有，治之于未亂”。要“圖難于其易，為大于其細”。正是在這種樸素的辯證法思想指導下，老子理解了上古的圣人為什么無病？原來是“以其病病也，是不病”。因為他們早就預備了疾病的發生，故能做到不病。老子的養生思想雖然大多是從政治角度出發的，充滿著哲學的味道。然而，它對后世養生學的發展，卻起了很大的指導作用。

　　（2）莊子的養生觀

　　莊子（約前369～前286年），名周，宋國人，是戰國時期的道家學說之集大成者。現在《莊子》一書，又稱《南華經》，為其和門人所撰。莊子繼承了老子的唯心主義，并作了進一步的發展。莊子對人生采取極端虛無主義的態度，追求無條件的精神自由，這就導致了對養生活動所必然采取的唯心主義態度。

　　第一，莊子主張養神，否定養形。莊子認為：人想得到自由，就應該是擺脫的束縛，應該“無己”。他說：“至人無己，神人無功，圣人無名。”至人、神人、圣人，是莊子對理想人格的不同稱呼。他認為這類人是自由的，因為他們睡覺不做夢，醒來不憂慮。活著就活著，也無什么特別高興；死掉就死掉，也無什么特別不高興。正所謂“形固可使如槁木，而心固可使如死灰”。因此他反對養生中的養形，公然把“導引之士，養形之人”列在他所反對的五種人之內。莊子還故意把他歌頌的理想人物都說成是些肢體殘缺、形貌支離的怪人，而精神狀態卻又都是些最完美無缺的典型，以表現他那“德有所長，而形有所忘”的思想主題。莊子在養生中竭力提倡人的精神修養，認為人只要無思無慮，擺脫一切欲望，就能終其壽考，盡其天年。所以他說：“純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫。故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。”

　　第二，提倡“心齋”與“坐忘”。為了達到養神的目的，莊子提出了“心齋”與“坐忘”的靜坐養生方法。何謂“心齋”？《莊子·人間世》曰：“無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物也，唯道集虛。虛者，心齋也。”可見心齋的關鍵就是一個“虛”字。虛，就是要求在靜坐時內心絕對虛寂，達到“形如槁木，心若死灰”的超然境界。莊子認為：“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止，夫且不止，是之謂坐馳。”是說靜坐時內心能達到空虛的境界，身心內就會產生白光，吉祥就會顯示和停留。如果得不到這種效應，那就是形坐而心外馳。

　　何謂“坐忘”？《莊子·大宗師》曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大道，此為坐忘。”坐忘，就是徹底地忘。不僅忘掉一切客觀事物，而且要忘掉自己的身體。莊子認為：靜坐到了形神兼忘、內外交融、摒除了人為的障礙時，就能勃發自然的生機。即“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉”。莊子對養生中的精神修養看得很重，認為只要神靜，自然形正，是所謂“無視無聽，抱神以靜，形將自正”也。所以他強調“心齋”，強調“坐忘”。莊子養神的目的是為了實現精神上的自得，從而能夠像“古之真人”那樣。“其寢不夢，其覺不擾，其食甘，其息深深”。這樣，便能“無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生”了。

　　第三，主張養生要聽任自然。《莊子·養生主》中曾闡述了一個“庖丁解牛”的故事，以此說明養生要“依乎天理，因其固然”的道理。他舉野雞為例說：“澤雉十步一啄，百步一飲，不期畜于樊中。”指出野雞并不入籠喂養，而能自由自在地生活在自然環境之中，這就是最好的養生。他又在《達生》篇里通過一個游泳的人說：“生于陵則安于陵，故也；長于水而安于水，性也。”認為這些正是長期順應自然的結果。清人魏源曾在《老子本義》中說：“莊子放蕩，宗自然也。”確實，莊子順應自然的養生理論是很可貴的。但是也應指出：莊子“依乎天理，因其固然”的真實含義，主要是在客觀事物的作用下，消極被動地順應自然，而沒有任何積極應對自然的因素，這就最終造成了他在養生認識論上的一些必然缺陷。

　　總之，莊子的養生理論也是受其哲學思想支配的。哲學上的“清靜無為”，反映在養生理論中必然是“靜以盡年”的唯心主張。然而需要強調的是，我們并不能因為他的唯心而否定他在中國養生史上的地位，也不能抹殺他對養生學所作出的重要貢獻。

　　3.墨家的養生觀

　　墨家學派的創始人和代表者墨子，名翟，魯國人。他的生卒年不可確考，大概略后于孔子而先于孟子，是孔子思想的反對者。墨子的養生主張有三點：

　　一是注意飲食。他在《墨子·節用》中說：“居處不安，飲食不時，作疾病者死。”強調飲食必須有規律，要按時定量，“量服而食”。他又說：“古者圣王，制為飲食之法曰：是以充盈繼氣，強股肱，耳目聰明則止。不極五味之調、芬芳之和，不致遠國珍恢異物”。這是教導人們不要偏食，不要過食，從而與古代醫學養生的調和五味要求相吻合。《黃帝內經》云：“謹和五味，骨正筋柔，氣血以流，腠理以密。如是則骨氣以精。謹道如法，長有天命。”又云：“飲食自倍，腸胃乃傷。”因此墨子認為：只有注意五味調和，飲食適中，才能使筋脈柔和，氣血流通，健康長壽。

　　二是注意穿衣。墨子認為：人的穿衣應該有所講究，要合乎健康的原則。他說：“圣人為衣服，適身體、和肌膚而足矣，非榮耳目而觀，愚民也。”又說：“衣服節而肌膚和。”就是說衣服的穿著應該得當，合乎自己的身體要求，所謂“度身而衣”也。墨子還認為：穿衣還應根據時節氣候的變化，采用不同的顏色和材質。比如冬天，應該穿青色帶紅或黑色帶紅的深色衣服，便于吸收陽光，保持暖和。而夏天呢，則要穿麻布衣服，因為這種材質既輕又涼爽。“古者圣王，制衣服之法曰：冬服紺之衣，輕而暖。夏服绤之衣，輕且清”。

　　三是注意運動。墨子的出身接近于勞動者，曾經當過制作器具的工匠。自比“賤人”。他的門徒也多半來自社會下層。墨子從小就有走路爬山的習慣，這種習慣在他成為一個有名的學者之后，仍未改變。墨子一生中曾周游宋、衛、齊、楚等國，行程數千里，沒有高車駟馬，都是用兩條腿一步一步走出來的。在旅途中他還爬了許多像太行山那樣有名的大山。墨子不僅能夠走路，而且很善于走路。據《墨子·公輸》篇載：一次公輸盤為楚國設計制造了一種云梯，準備攻打宋國。“墨子聞之，起于齊，行十日十夜而至于郢”。在這緊張的十日十夜的步行中，墨子“裂裳裹足”，日夜兼程，趕到楚國的首都，制止了楚文王對宋國的進攻。當然，墨子注意運動是出于政治的需要，但卻客觀的起到了養生效果。據說墨子的壽命很長，在80多歲時，“視其顏色”，還“常為五十許人”。這與他注意養生活動看來不無關系。

　　4.醫家的養生觀

　　春秋戰國時期，巫和醫開始分野，醫學得到了很大的發展，并出現了醫和、醫緩、扁鵲等著名的醫生。醫學的發展，為這一時期養生體系的確立，提供了不少科學的理論和方法。其代表就是我國最早的一部醫學著作——《黃帝內經》。《黃帝內經》簡稱《內經》，分《素問》和《靈樞》兩部，約成書于戰國時期。《內經》匯集了古代勞動人民長期與疾病作斗爭的臨床經驗和理論知識，奠定了祖國醫學的理論基礎。它在養生方面的理論貢獻主要是：

　　（1）主張“陰陽得道”

　　《周易·系辭·上》曰：“一陰一陽之謂道。”認為世界是在兩種對抗性的物質勢力（陰陽）運動的推移之下滋生和發展的。《內經》繼承了這種理論。認為“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也”。故“夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以圣人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門。逆其根，則伐其本，壞其真矣”。《內經》反復強調：“陰陽四時者，萬物之始終也，死生之本也。逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。”哲學上的陰陽學說主要用來解釋世界，而養生上的陰陽學說則主要是用來解釋人體的。如《靈樞·壽夭剛柔》云：人體“內有陰陽，外亦有陰陽。在內者，五臟為陰，天府為陽；在外者，筋骨為陰，皮膚為陽”。《素問·寶命全形論》云：“天有陰陽，人有十二節（即十二經絡）；天有寒暑，人有虛實。能經天地陰陽之化者，不失四時知十二節者，圣賢不能欺也。”它甚至把人體一分為二，將腰部以下稱為陰，將腰部以上稱為陽。

　　總之，《內經》認為：養生必須“審其陰陽，以別柔剛；陽病陰治，陰病陽治”。只有當人體“陰陽合道”，才會保持健康。它曾舉例說：“上古有真人者，提雋天地，把握陰陽，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地。”中古之時“有至人者，淳德全道，和于陰陽，調于四時，去世離俗，積精全神，游行天地之間，視聽八極之外，此蓋益其壽命而強者也”。因此，養生中只有“法于陰陽，和于數術”者，方能“盡終其天年”。《內經》正是以這種樸素唯物主義的陰陽學說，論證了人與自然的關系，提出了陰陽相輔、矛盾統一的辯證養生理論。

　　（2）主張“形與神俱”

　　所謂形，就是形體。神，就是精神。《內經》認為：養生必須是“形與神俱”，既注意養形，又注意養神。怎樣養形？《內經》的要求是：“食飲有節，起居有常，不妄作勞。”認為一個人如果“以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆于生樂，起居無節”。那是有損于形體的，不符合養生之道。

　　關于養神，《內經》認為：“得神者昌，失神者亡。”強調了精神在養生中的重要作用。當然，《內經》所說的神，并不是什么看不見摸不著的東西，也應是一種物質。正所謂“血氣者，人之神”。所以《素問·調經論》說：“神不足者，視其虛絡，按而敬之，刺而利之。無出其血，無泄真氣，以通其經，神氣乃平。”就是用按摩針灸的方法來補神平氣。那么，氣又是什么？氣是一種極細微的物質。中國哲學認為，氣是構成世界萬物的本原。《內經》承襲了這一理論，認為人是氣的產物。“夫人生于地，懸命于天，天地合氣，命之曰人”。又說：“上下之位，氣交之中，人之居也。”至于人體中的氣是從哪兒來的，《內經》則認為：“人受氣于谷，谷入于胃傳于肺，五臟六腑皆以受氣。其清者為營，濁者為衛。”故中醫學上有營氣、衛氣的說法。

　　對于氣在養生中的作用，《內經》曾明確指出：“血氣不和，百病乃變化而生。”并說：“春生、夏長、秋收、冬藏，是氣之常也，人亦應之。以一旦為四時：朝則為春，日中為夏，日入為秋，夜半為冬。朝則人氣始生，病氣衰，故旦慧；日中人氣長，長則勝邪，故安；夕則人氣始衰，邪氣始生，故加；夜半人氣入臟，邪氣獨居于身，故甚也。”以此說明人體健康與否，均與氣有關系。而形與氣又是始終一體的，所以《內經》說：“形與氣相任則壽，不相任則夭。”

　　（3）主張飲食養生

　　《內經》提出了“飲食養生”的問題。如《素問·藏氣法時論》曰：“五谷為養，五果為助，五畜為益，五菜為充，氣味合而服之，以補精益氣。”認為谷、果、肉、菜四者互助調劑，才能滿足人體的營養需要，有利于養生。《內經》在論述“飲食養生”的時候，特別強調“五味”對人體的健身作用。五味即：甘、酸、咸、苦、辛。《內經》認為，五味“各有所利，或散、或收、或緩、或急、或耎。四時五臟，病隨味所宜也”。而五味均來自谷、果、肉、菜等食物之中。

　　在飲食養生的問題上，《內經》除了提出要注意五味外，還提出了“飲食有節”的忠告。所謂“飲食有節”，就是要求吃飯定時定量，不過饑過飽，不過冷過熱，不暴飲暴食。對食物的種類與調和要合理，不偏嗜。《內經》曾反復指出：“谷肉果菜，食養盡之，無使過之，傷其正也。”提醒人們注意節制飲食。

　　（4）主張季節養生

　　《內經》在“季節養生”中首先提出了“春夏養陽，秋冬養陰”的總原則。認為春夏之際，陽氣容易外泄，泄之太過則傷正氣。所以春夏要防止過度的活動，以保養身體中的陽氣。而秋冬之際，陽氣收斂，陰氣轉盛，應注意保養身體中的陰氣，勿使外泄過度。

　　根據這一原則，《內經》又分別論述了春、夏、秋、冬的具體養生方法。說：“春三月，此謂發陳，天地俱生，萬物以榮，夜臥早起，廣步于庭，被發緩形，以使志生，生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罰。此春氣之應，養生之道也。逆之則傷肝。”“夏三月，此謂蕃秀，天地氣交，萬物華實，夜臥早起，無厭于日，使志無怒，使華英成秀，使氣得泄，若所愛在外。此夏氣之應，養長之道也。逆之則傷心。”“秋三月，此謂容平，天氣以急，地氣以明，早臥早起，與雞俱興，使志安益，以緩秋刑，收斂神氣，使秋氣平，無外其志，使肺氣清。此秋氣之應，收養之道也。逆之則傷肺。”“冬三月，此為閉藏，水冰地坼，無擾于陽，早臥晚起，必待日光，使志若伏、若匿、若有，私意若已有得，去寒就溫，無泄皮膚，使氣亟奪。此冬氣之應，養藏之道也。逆之則傷腎。”這段四季養生法，是要求人們能根據季節的變化來安排生活，強調人的養生活動應依乎天理，順乎自然。它雖然產生在兩千多年前，但至今仍有一定的理論指導意義。

　　（5）主張按摩養生

　　按摩，在《內經》中是極為重要的一種養生方法。如《靈樞·病傳》云：“余受九針于夫子，而私覽于諸方，或有導引、行氣、喬摩、灸熨、刺焫（爇）、飲藥之一者。”按摩被列為六種主要方法之一。《內經》還認為：按摩是我國古代勞動人民創造的一種養生手段，具有實際的醫療健身效果。它說：“中央者，其地平以濕，天地所以生萬物也眾，其民食雜而不勞，故其病多痿厥寒熱。其治宜導引、按蹺，故導引、按蹺亦從中央出也。”按摩的健身作用是顯而易見的，但《內經》認為運用起來應恰到好處，即所謂“各得其所宜”。比如“形苦志樂，病生于筋，治之以熨引”，這時可用導引法。而“形數驚恐，經絡不通，病生于不仁”時，則“治之以按摩、醪藥”。在談到按摩的作用時，《內經》指出，如果按摩能與針灸、行氣等結合運用，其效果將會更好。“按摩勿釋，著針勿斥，移氣于不足，神氣乃得復”。總之，《內經》對于按摩養生是很推崇的，遺憾的是它沒能給我們留下什么具體的按摩手法。

　　5.雜家的養生觀

　　戰國末期，秦相呂不韋召集門客共同編寫《呂氏春秋》，亦稱《呂覽》，是雜家的代表著作。它兼采百家之說，保留有先秦時期的不少寶貴資料。其中的《本生》、《重己》、《貴生》、《情欲》等篇章，均闡述有養生的觀點與方法。如《盡數》篇云：“圣人察陰陽之宜，辨萬物之利以便生。故精神安乎形，而年壽得長焉。長者也，非短而續之也，畢其數也。”這里明確指出，延年益壽不是指隨意延長人的生命年限，而是指人類通過養生活動，去活完人類應該活到的年歲，即“盡其天年”。從而體現了樸素的唯物主義思想。

　　（1）主張“順生”與“節欲”

　　所謂“順生”，就是順乎自然規律。《呂氏春秋》談了要從兩個方面順乎自然規律。一個是指養生要順應客觀外界的自然規律。如《呂氏春秋·情欲》中說：“古之治身與天下者，必法天地也。”意思是說，養生與治理天下是一樣的道理，都要效法天地。天地，就是客觀自然。當然，“天生陰陽、寒暑、燥濕，四時之化，萬物之變，莫不為利，莫不為害”。就是說自然環境可以對人體有利，也可以對人體有害。所以《呂氏春秋》認為：順其自然則有利，逆其自然則有害。因此，它要求養生者能“察陰陽之宜，辨萬物之利”，去順應客觀外界的自然規律。認為只有這樣，方能做到“精神安乎形，而年壽得長焉”。

　　《呂氏春秋》又說：“凡人三百六十節，九竅，五臟，六腑。肌膚欲其比也，血脈欲其通也，筋骨欲其固也，心志欲其和也，精氣欲其行也。若此，則病無所居，而惡無由生矣。”意思是講，人的身體是一個自然結構，養生要順應這個自然結構。使得肌膚緊密，血脈通利，精氣順暢，心志和諧，疾病就不會侵入。相反，“病之留，惡之生也，精氣郁也”，那就會像水郁被污、樹郁被蠹、草郁被污一樣。“身之竅九，一郁所居則八虛，八虛甚久則身斃”，只要養生中有一處不順應生理的自然規律，就會一處郁閉而影響全身。如果長期郁閉，就會導致死亡。所以說：“凡生之長也，順之也。”順之，“則九竅、百節、千脈皆通利矣”。

　　所謂“節欲”，就是節制欲望，使生活有規律。《呂氏春秋·貴生》篇云：“夫耳目鼻口，生之役也。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害于生則止。在四官者不欲，利于生則為。由此觀之，耳目口鼻不得擅行，必有所制，此貴生之術也。”又云：“味不珍重，衣不憚熱。”因為“憚熱則理塞，理塞則氣不達。味重則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔則氣不達。以此得長生可乎？”所以《呂氏春秋·本生》篇指出：“使生不順者，欲也。”它以那些有錢人為例說：“其于聲色滋味也多惑者，日夜求幸而得之，則遁焉。性惡得不傷。”指出一些有錢人的壽命之所以往往不及窮人長，是因為他們不能以物養生，而是逆其生理需求，過分享受。只知“肥肉厚酒，務以自疆”，卻不知這是“爛腸之食”；只知“靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂”，卻不知這是“伐性之斧”。而窮人則不然。他們不可能有過分的物質來享受，所以也就不可能有過分的欲望，故他們的壽命反而比富人長。這正是“雖富貴，不以養傷身；雖貧賤，不以利累形”。

　　所以《呂氏春秋》說：“飲食居處適，養體之道也。”何為適？這就是《呂氏春秋·情欲》篇解釋的：“耳不可瞻，目不可厭，口不可滿。”指出凡“大甘、大酸、大苦、大辛，大醎，五者充形，則生害矣。大喜、大怒、大憂、大恐、大哀，五者傷神，則生害矣。大寒、大熱、大燥、大濕、大風、大霖、大霧，七者動精，則生害矣”。強調養生中如不能注意節制這些個“大”，那么，“身盡府種，筋骨沈滯，九竅寥寥，曲失其宜，雖有彭祖，猶不能為也”。

　　（2）提出生命在于運動

　　《呂氏春秋·盡數》篇云：“流水不腐，戶樞不蠹，動也。形氣亦然。形不動則精不流，精不流則氣郁。郁處頭，則為腫為風；處耳，則為挶為聾；處目，則為蔑為盲；處鼻，則為鼽為窒；處腹，則為張為疛；處足，則為痿為蹶。”這里，列舉了一系列由于不運動而引起的疾病，充分說明了“動”在生命活動中的重要地位。又有《呂氏春秋·古樂》篇云：“昔陶唐氏之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原。民氣郁閼而滯著，筋骨瑟縮不達，故作為舞以宣導之。”這是以原始人跳“消腫舞”鍛煉身體為例證，進一步說明“生命在于運動”的道理。因而《呂氏春秋》提醒那些有錢的富貴人，“出則以車，入則以輦”的做法是很不可取的，不符養生之道。只有安步當車，注意活動形體，并使之“和于術數，符于陰陽”，才能“得以盡其天年”。

　　（3）認為養生與政治有聯系

　　我們知道，呂不韋是一個大政治家和大經濟家，因此，他的養生理論還有一個特點，即往往與他的政治主張聯系在一起。《呂氏春秋·先己》篇曾明確指出：“凡事之本，必先治其身。”并舉例說：“昔者先圣先王成其身而天下成，治其身而天下治。”何也？乃是因為“治身與治國，一理之術也”。“故圣人之制萬物也，以全其天也。天全則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻嗅矣，口敏矣，三百六十節皆通利矣”。所以呂不韋反復強調：養生不僅僅是為了“盡其天年”，而且也為了“以治天下”。從而暴露了《呂氏春秋》之所以要研究養生理論的思想動機和根本目的所在。

　　三、孔子的養生觀

　　(一)道德養生。孔子主張“仁者壽”，提倡“仁者愛人”、“己所不欲，勿施于人”，強調用“仁”和“忠恕之道”及節制私欲來修養道德，從而達到心理上的坦坦蕩蕩，防止心理失衡所致的各種心身疾病，有益于健康和長壽。

　　(二)飲食養生。孔子在《論語·鄉黨》中對飲食衛生提出具體要求，“食不厭精，膾不厭細，食鱧而锝，魚餒而肉敗不食，色惡不食，臭惡不食，失飪不事，不時不食”。還提出酒肉需適量、食不語、長幼異食等主張，這些觀點，符合現代飲食養生的原則和方法。

　　(三)體育養生。孔子主張“動中以求靜”，提倡輕松愉快的運動，如射箭、游泳和散步等，反對“暴力之動”，以強身健體為目的，兼有修養心性，與現代追求的“更高、更快、更強”的競技體育大有不同。《孔子家語》載：“若夫智士仁人將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦宜夫。”從某種意義上講，孔子的體育觀念及運動形式更符合健康養生的要求。

　　(四)性養生。孔子提出“飲食、男女，人之大欲存焉”、“欲不可禁思無邪”和“節欲為貴、守精神”等，是性養生原則。性和飲食一樣均是正常人的生理需求，與人體健康關系密切，也是養生保健的重大問題和方法。

　　(五）分階段養生。孔子提出：“少之時，血氣未定，戒之在色；壯之時，血氣方剮，戒之在斗；老之時，血氣既衰，戒之在得。”(《季氏》)從人體處于不同生理年齡階段及氣血的盛衰，提出“三戒主張”是有科學道理的，開創了人生分階段養生之先河。

　　(六)生活起居養生。在生活起居方面，孔子提出“寢不尸”、“居不客”、“寢不語”等要求。“寢不尸”指不得仰臥如挺尸狀，“居不客”指居家之時不妨輕裘緩帶以安適自養，“寢不語”指睡寢時言語有礙臟腑。

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