六經(jīng)指的是什么?
六經(jīng)：《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》的合稱。這六部經(jīng)典著作的全名依次為《詩經(jīng)》《書經(jīng)(即《尚書》)》《禮經(jīng)》《易經(jīng)(即《周易》)》《樂經(jīng)》《春秋》。
中國儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子晚年整理的《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》，后人稱之為“[1] ”。
其中《樂經(jīng)》已失傳，所以通常稱“五經(jīng)”。《禮經(jīng)》：漢代是指《儀禮》，宋朝以后《五經(jīng)》中的《禮經(jīng)》一般是指《禮記》。《三字經(jīng)》中：“詩書易，禮春秋，號六經(jīng)，當(dāng)講求。 ”禮指《大禮》《小禮》，后失傳其一，并更名為《禮記》。
這六部古籍并非孔子所做，而是在孔子之前早已存在。孔子僅僅是對它們做了一些整理工作。
這六部古書，從遠(yuǎn)古留存下來，在孔子之前，為王室貴族所有，深為歷代統(tǒng)治者所寶重。《國語·楚語上》記載申叔時談到教育王室公子時所開列的教材即包含了這六部古書。
“教之處，使知上下之則;教之樂，以疏其會合而鎮(zhèn)其浮，使知廢興而戒懼焉;教之《訓(xùn)典》，使知族類，行比義焉。”
這里提到了九種古籍：《春秋》《世》《詩》《禮》《樂》《令》《語》《故志》《訓(xùn)典》。孔子整理的六經(jīng)已大多包括在里面了，而且這些書名已屢見于先秦其他文獻(xiàn)。
探究
《漢書·藝文志》說，儒家“游文于六經(jīng)之中”。所謂“六經(jīng)”，指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。這些文獻(xiàn)，當(dāng)時并沒有稱“經(jīng)”，直到戰(zhàn)國后期，莊子轉(zhuǎn)述孔子對老子談?wù)撨@六部著作時，才開始有“六經(jīng)”之說。
漢代“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，學(xué)者們推崇孔子，才有孔子刪《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，述《周易》，作《春秋》之說。實(shí)際上，這并不是完全符合歷史實(shí)際的。
先說《周易》，這是一部淵源邃古、博大精深的哲學(xué)著作。《易》源于河圖洛書，夏代稱《連山》，商代稱《歸藏》，到周代才叫《周易》。“易”有三種含義，一是變化，即世間萬事萬物的無窮變化;二是“簡易”，即以簡單詮釋復(fù)雜、“以六爻窮變化”;三是“不變”，即永恒不變。“易”為夏、商、周三代王室卜官所掌管。
《書》，又稱《尚書》，這是周王室外史所藏的政治文件。《尚書》從內(nèi)容上可分為兩類，祭祀類和戰(zhàn)爭類，即所謂“古之大事，惟祀與戎”。從文體形式上也可以分兩大類，即上行的奏議和下行的詔令。《尚書》的文章結(jié)構(gòu)完整，層次分明，在命題謀篇上非常講究，不少篇章文采飛揚(yáng)。但由于時代久遠(yuǎn)，語言佶屈聱牙，古奧難懂。
《詩》即《詩經(jīng)》，是我國歷史上第一部詩歌總集，它收集了從西周初年到春秋中葉五百年的詩歌三百零五篇。又因?yàn)槠渲械淖髌范伎梢杂脴菲靼樽嘌莩浴对娊?jīng)》也稱為我國古代第一部樂歌總集。
《詩經(jīng)》來源有二，一是王室派“行人”到民間“采詩”，二是公卿大夫給周天子的“獻(xiàn)詩”。但無論哪種詩歌，最后統(tǒng)一由周王室設(shè)在家廟的“守藏室”(即國家圖書館)刪定。春秋時期，諸侯宴饗、會盟，莫不賦詩，可見《詩》已普遍流傳。
《詩經(jīng)》最初在先秦被稱為”詩“或“詩三百”。后因孔子很重視它，在培養(yǎng)從政人此時，非常重視詩教，把詩歌教育放在十分突出的地位。所以到了漢代，一些學(xué)者把它奉為經(jīng)典，便稱之為《詩經(jīng)》。
《詩》分風(fēng)、雅、頌三個部分。風(fēng)包括十五國風(fēng)，《周南》、《召南》、《王》則是洛陽一帶的民歌。雅、頌則是王室的祭歌和頌歌，表現(xiàn)手法有賦、比、興，它的基本風(fēng)格是淳樸自然，敢于描寫現(xiàn)實(shí)，開啟了中國詩歌的優(yōu)秀傳統(tǒng)。
《樂》是隸屬周王室司樂的音樂作品，有人說《詩》和《樂》實(shí)際上是一體的。《詩》為樂歌，“詩”記詞，“樂”記譜。《樂》集夏、商兩代音樂精華之大成，由周公在洛邑整理而成，周王室歷代樂官修訂。現(xiàn)《樂》已失傳，無法知道其原貌。
《禮》，又稱《周禮》、《周官》，是周王室的宗伯管理的典章制度。周公在洛邑制禮作樂，奠定周禮的基礎(chǔ)。所謂禮，是天子、諸侯、大夫必須遵循的嚴(yán)格的等級制度，其主要內(nèi)容有建侯衛(wèi)、宗法制、封諸侯、五服制;爵位、謚法、官制和吉、兇等禮。《周禮》被秦始皇徹底燒毀。西漢末年，劉向自稱發(fā)現(xiàn)了古本并加以著錄，這就是今本《周禮》，此事至今還令人生疑。
《春秋》之名，是先秦人們對史書的通稱，除周王室外，各國也都設(shè)有史官。秦焚書后，各國國史皆亡。西漢時，學(xué)者們借口耳相傳，整理成《左傳》、《公羊傳》等，漢儒以為以上各書是解釋孔子所作的《春秋》的。它們究竟與孔子的關(guān)系如何，尚不能定論。
周代重視貴族教育，貴族子弟把詩、書、禮、易、樂、春秋稱為“六藝”(“六藝”有兩種，另一種為禮、樂、射、御、書、數(shù))，是必備的知識。而詩、書、禮、樂、易、春秋藏于周王室，至春秋末年，周王室大亂后，大量典籍散失。
因此，除《春秋》存疑外，其余“五經(jīng)”皆應(yīng)編修于洛陽。龔自珍《六經(jīng)正名》說：“仲尼未生，已有六經(jīng);仲尼之生，不作一經(jīng)。”章學(xué)誠《校讎通議》說：“六藝，非孔氏之書，乃周官之舊典也。《易》尊太卜，《書》藏外史，《禮》在宗伯，《樂》隸司樂，《詩》頌太師，《春秋》存于國史。”清《睢陽袁氏(袁可立)家譜序》：“若其詩文根本六經(jīng)，德業(yè)師模三代，蠕言螳動，俱無愧于汝南家法。”
演變
六藝與六經(jīng)的關(guān)系，漢朝人在使用詩、書、禮、樂、易、春秋等概念的時候，有時是從課程的角度出發(fā)的，有時是從課本的角度出發(fā)的。至于六藝為何會出現(xiàn)禮、樂、射、御、書、數(shù)和詩、書、禮、樂、易、春秋兩種不同說法，則與中國教育史上的一場變革有關(guān)。
六藝與六經(jīng)是中國教育史和中國儒學(xué)史上的兩個重要名詞。六藝有禮、樂、射、御、書、數(shù)和詩、書、禮、樂、易、春秋兩種不同的說法，后者(詩、書、禮、樂、易、春秋)又可稱作六經(jīng)。這是稍有文史修養(yǎng)的人都會知道的常識。那么，六藝為什么會有兩種不同的說法?詩、書、禮、樂、易、春秋為什么既可稱作六經(jīng)又可稱作六藝?經(jīng)和藝之間到底是什么關(guān)系?就筆者的見聞來看，古來學(xué)者對這些問題似乎還沒有給予應(yīng)有的重視。唐朝顏師古注《漢書》，于《藝文志》、《儒林傳》、《韋賢傳》等篇中的“六藝”一律釋曰“六藝，六經(jīng)也”，這可以說代表了古代學(xué)者共同的看法。注意到六藝與六經(jīng)的區(qū)別并試圖對之作出解釋的專論，僅見今人鄧安生先生的《論“六藝”與“六經(jīng)”》[1]。該文正確地指出了“‘六藝’決非六部儒家經(jīng)典”的事實(shí)，但其最終解釋——“六藝就是六經(jīng)，六經(jīng)就是六藝，名異實(shí)同，都是指詩、書、禮、樂、易、春秋六種技藝，稱六經(jīng)者，儒家推尊其術(shù)而已”，在我看來卻與歷史事實(shí)似乎有較大的出入。我認(rèn)為，六藝與六經(jīng)的關(guān)系，乃課程與課本的關(guān)系，二者不能完全等同起來，六藝除了六經(jīng)還包括解釋六經(jīng)的傳。經(jīng)之得名，乃對傳而言，并非推崇六藝的產(chǎn)物。至于六藝為何會出現(xiàn)兩種說法，則與中國教育史上的一場變革有關(guān)。現(xiàn)將鄙見略述如下，敬祈方家指正。
一
六藝一詞最早見于《周禮》的《地官》篇，原指周代貴族社會用以“造士”(即培養(yǎng)武士)的禮、樂、射、御、書、數(shù)等六門課程。有資格接受六藝教育的人，從《周禮·地官》“以鄉(xiāng)三物教萬民而賓興之，……三曰六藝：禮、樂、射、御、書、數(shù)”一段文字來看，是應(yīng)該包括“萬民”在內(nèi)的。而養(yǎng)國子以道，乃教之六藝”這幾句話，據(jù)此認(rèn)為只有具備“國子”身份的高級貴族子弟才有資格接受六藝教育，這是不準(zhǔn)確的。事實(shí)上，國子和萬民都有接受六藝教育的權(quán)利，只不過他們接受六藝的地方不同，一在國學(xué)，一在鄉(xiāng)校而已。但有必要指出的是，《周禮·地官》所說的有資格接受六藝教育的萬民，并不等于一國所屬的全體民眾。在西周及春秋時代，周王朝及其所屬的諸侯國普遍實(shí)行一種“國野”分治制度，將一國所屬的全部人口依職業(yè)分為士農(nóng)工商四種。士、工、商住在“國”(即城市戶口)，稱“國人”;農(nóng)住在“野”(即農(nóng)村戶口)，稱“野人”，也稱“庶人”。《國語》載，春秋初葉管仲治齊，將齊“國”分為21鄉(xiāng)，“工商之鄉(xiāng)六，士鄉(xiāng)十五”，將“野”分為五屬，每屬30鄉(xiāng)。按當(dāng)時規(guī)定，四種職業(yè)世代相襲，不得改變。這即是管仲對齊桓公所說的“士之子恒為士”“工之子恒為工”“商之子恒為商”“農(nóng)之子恒為農(nóng)”。據(jù)管仲估算，齊國“士鄉(xiāng)十五”以每家出一人計，即可“有士也三萬人”[2]。據(jù)此可知，《周禮》所說的“萬民”當(dāng)指士鄉(xiāng)之民。也即是說，六藝是為士鄉(xiāng)子弟開設(shè)的課程。因?yàn)橹挥惺苦l(xiāng)的人才有資格成為士，而且士鄉(xiāng)的人口也適合以萬為單位來計算。至于農(nóng)工商三種職業(yè)的人，他們根本沒有資格成為士，當(dāng)然也就沒有資格接受培養(yǎng)武士的六藝教育了。《左傳》中對此種制度也多有反映。例如，楚國大夫子囊在向楚王介紹晉國政治的修明時說道：“當(dāng)今吾不能與晉爭。晉君類能而使之，舉不失選，官不易方。其卿讓于善，其大夫不失守，其士競于教，其庶人力于農(nóng)嗇，商工皂隸不知遷業(yè)。”[3]可見“競于教”是士階層獨(dú)有的生活。
據(jù)章太炎的研究，在孔子以前，儒人即是在鄉(xiāng)里從事六藝教育的人[4]。
除了培養(yǎng)武士的六藝課程之外，周代還有一種以培養(yǎng)高級政治人才為目標(biāo)的、以各種歷史文獻(xiàn)為教材的課程體系。這種課程體系的設(shè)置在不同諸侯國可能并不一致，即使在同一國家也可能并不固定。不過，關(guān)于這類課程所使用的教材及其教學(xué)目的，《國語》中楚國大夫申叔時談?wù)撊绾谓逃拥囊欢卧挒槲覀兲峁┝嗣鞔_的信息：“教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心;教之《世》，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動;教之《詩》，而為之導(dǎo)廣顯德，以耀明其志;教之《禮》，使知上下之則;教之《樂》，以疏其穢，而鎮(zhèn)其浮;教之《令》，使訪物官;教之《語》，使明其德，而知先王之務(wù)用明德于民也;教之《故志》，使知廢興者而戒懼焉;教之《訓(xùn)典》，使知族類，行比義焉。”[5]
申叔時建議開設(shè)的課程一共9種。從《左傳》和《國語》等文獻(xiàn)來看，申叔時的這一課目表在當(dāng)時貴族教育中應(yīng)該有一定的代表性。因?yàn)樵诋?dāng)時貴族精英的內(nèi)政外交活動中，這些內(nèi)容是經(jīng)常會提到的。
二
如前所述，六藝本是與周代國野制度聯(lián)系在一起的旨在培養(yǎng)武士的課程體系。禮、樂、射、御、書、數(shù)等六門課程與武士階級的生活有著極其密切的關(guān)系。從流傳至今的《儀禮》一書來看，士人的禮、樂生活十分豐富，所以禮、樂被排在首要位置;在春秋時代以前，戰(zhàn)爭的主要方式是車戰(zhàn)，所以射、御成為必修的軍事課程;書、數(shù)作為基礎(chǔ)的文化課程，反而置于六藝之末。
大約從春秋中葉開始，隨著耕作技術(shù)的進(jìn)步、各階層人口的增長，以及兼并戰(zhàn)爭的加劇等客觀社會因素的影響，國野制度逐漸受到破壞，貴族淪為野人以及野人希望分享士人權(quán)利的歷史趨勢越來越不可阻擋。特別是禮崩樂壞和步戰(zhàn)方式的出現(xiàn)，更是進(jìn)一步動搖著六藝教育的社會基礎(chǔ)。社會的發(fā)展呼喚出現(xiàn)新的教育模式。
儒人出身的魯國思想家孔子成為最先起來掀起教育變革的代表人物。從《論語》等文獻(xiàn)材料不難看出，孔子及其有名的弟子們對六藝都是十分嫻熟的。在孔門的課程體系中，六藝可能仍然被保留下來，以培養(yǎng)“童子”階段的學(xué)生。但是，孔子本人所倡導(dǎo)的教學(xué)模式卻與儒人們以前參與的用來培養(yǎng)武士的六藝教育有著很大的不同。這一不同即《史記·孔子世家》所總結(jié)的“孔子以詩、書、禮、樂教，弟子蓋三千焉”。在六藝之外，孔子開創(chuàng)了一種以詩、書、禮、樂為具體課目的新的課程體系。這種新的課程體系，與前面提到的以申叔時開列的9種課程為代表的周代用以培養(yǎng)高級政治人才的歷史文獻(xiàn)教育十分相似，可以說一脈相承。與其不同的是，申叔時說的課程乃是對高級貴族子弟開設(shè)的，應(yīng)該是接受六藝教育之后的一種高級教育，而孔子的課程則是面向所有三千來學(xué)弟子開設(shè)的。來到孔子這里求學(xué)的弟子，除了士大夫階級的子弟之外，還有不少出身于野人和商人家庭。這些人本來連接受六藝教育的資格都沒有。由此可見，孔子開創(chuàng)的新式教育實(shí)際上是使廣大被統(tǒng)治民眾獲得了分享貴族階級所壟斷的文化與政治特權(quán)的機(jī)會。這與當(dāng)時貴族社會逐漸解體的歷史發(fā)展趨勢無疑是一致的。這種新的時代精神不僅體現(xiàn)在教育對象的改變上，更重要的還體現(xiàn)在教學(xué)內(nèi)容的變革上。孔子所使用的詩、書、禮、樂教材，雖然大都是從當(dāng)時魯國貴族教育家那里搬過來的，但在對教材的講解上卻增加了許多體現(xiàn)新的時代精神和歷史發(fā)展方向的新觀點(diǎn)。如孔子說：“禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?”[6]“能以禮讓為國乎?何有?不能以禮讓為國，如禮何?”[7]他開設(shè)禮、樂教學(xué)的目的除了維護(hù)社會秩序之外，還在于限制貴族的僭越行為，從而間接地減輕民眾的負(fù)擔(dān)。又如《春秋》，孔子在教學(xué)中除了總結(jié)歷史教訓(xùn)，還有一個重要內(nèi)容，即“譏世卿”，反對貴族特權(quán)無條件地代代相傳。
除了詩、書、禮、樂之外，孔子開設(shè)的課程在他晚年又增加了春秋與周易兩門，與六藝一樣，正好為六門。
由于孔子的教育思想和課程內(nèi)容代表了時代前進(jìn)的方向并兼顧了各社會階層的利益，孔門成了當(dāng)時最有活力和最受歡迎的教學(xué)園地。孔門弟子將孔子的政治思想應(yīng)用于實(shí)踐，也都取得了很好的效果。因此，到戰(zhàn)國時代，由孔子創(chuàng)立的儒家便成了弟子遍布天下的顯學(xué)，占據(jù)了教育市場的最大份額。而正是在戰(zhàn)國時代，以培養(yǎng)車戰(zhàn)的武士為目標(biāo)的六藝教育因國野制度的崩潰和車戰(zhàn)被步戰(zhàn)取代而退出了歷史舞臺。于是，六藝這個概念悄悄發(fā)生了變化：從原先用來稱呼培養(yǎng)武士的禮、樂、射、御、書、數(shù)變成儒家用來培養(yǎng)弟子的詩、書、禮、樂、易、春秋。這一歷史變化之所以產(chǎn)生，除了上面提到的原因外，還有一個十分重要的方面：六藝作為一個課程組合名稱，已經(jīng)廣為人們接受，有很強(qiáng)的品牌效應(yīng);儒家的前身儒人本來就是從事禮、樂、射、御、書、數(shù)這老六藝教育的人，在老六藝教育被歷史淘汰以后，儒家通過課程改革繼續(xù)掌握著教育大權(quán)，為了滿足人們對六藝這一名詞的眷戀心理，利用好這一品牌效應(yīng)，儒家人士便將詩、書、禮、樂、易、春秋湊成六門課程，并沿用六藝這一名號來稱呼它們，藉以證明自己在教育史上的正統(tǒng)地位。事實(shí)上，如果咬文嚼字的話，用六藝來稱呼詩、書、禮、樂、易、春秋，未必是恰當(dāng)?shù)摹Ｒ驗(yàn)樗鼈儾⒉幌穸Y、樂、射、御、書、數(shù)那樣是六種技藝。新六藝中的禮、樂與老六藝中的禮、樂不同。老六藝中的禮、樂比較簡單，且?guī)в斜硌菪再|(zhì)，禮指吉禮(祭祀之禮，共12目)、兇禮(喪塟之禮，共5目)、軍禮(軍旅之禮)、賓禮(賓客之禮，共8目)、嘉禮(婚冠之禮，共6目)等五類禮節(jié)儀軌，樂指《云門》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》等六個樂舞。新六藝中的禮、樂則主要研究禮、樂的社會政治功能。
三
從教學(xué)內(nèi)容的角度來看，新六藝與培養(yǎng)武士的老六藝有一顯著區(qū)別。老六藝是一種技藝教育，除了書、數(shù)也即識字和算術(shù)兩門課程之外，教師與學(xué)生之間的教學(xué)活動都不需要課本。即使書、數(shù)兩門課程，是否有課本也很難說定。而新六藝則不同。新六藝主要是一種文獻(xiàn)知識和思想理論教育。這種教育需要書本作為媒介。
《論語·先進(jìn)》中載有孔子和子路的這樣一段對話：
子路使子羔為費(fèi)宰。子曰：“賊夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然后為學(xué)?”子曰：“是故惡乎佞者。”
子路讓子羔擔(dān)任費(fèi)邑長官，孔子不同意。原因是子羔當(dāng)時還在孔子那里讀書。子路卻認(rèn)為，即使不讀書，也可以出仕。子路的看法代表的是一種落后觀念。在周代社會，貴族出身的人大都在接受老六藝教育之后即走上仕途，無意進(jìn)一步讀書求學(xué)。這也即是鄭國貴族子皮對子產(chǎn)所說的“使夫往而學(xué)焉，夫亦愈知治矣”[8]。孔子認(rèn)為，要從政必須先學(xué)習(xí)，而學(xué)習(xí)則離不開讀書。由這則對話可知，孔門的新六藝教育是和讀書分不開的。孔子要弟子們讀的書，即《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六種文獻(xiàn)。如前所述，這六種文獻(xiàn)本來屬于申叔時所說的那種周代貴族社會用以培養(yǎng)高級貴族子弟的高級教材，這些教材本來又是周代文化部門的官吏所編纂和掌管的`官書。這些官書在孔子之前大都已有定本。例如居于“詩書禮樂”教材組合之首位的詩，吳國公子季札于公元前544年(魯襄公二十九年)就在魯國接觸到了與今天所見《詩經(jīng)》差不多的本子。又如《周易》與《春秋》，晉國大夫韓起于公元前540年(魯昭公二年)訪問魯國的時候，“觀書于太史氏，見《易象》與魯《春秋》”[9]。《尚書》與《樂經(jīng)》的情況不詳。至于《禮經(jīng)》(即今之《儀禮》)，孔子之前是否有固定本子已經(jīng)不能確定，《禮記·曲禮》中有這樣的話：“孺悲學(xué)士喪禮于孔子，《士喪禮》于是乎書”。今本《儀禮》的寫定可能與孔子有關(guān)。不過，從前面所引申叔時“教之禮，使知上下之則”的話來看，孔子之前肯定有禮書無疑。孔子所做的不過是整理而已。
孔子利用各種現(xiàn)成的歷史文獻(xiàn)作為教學(xué)用的課本，這些課本被儒家人士稱之為“經(jīng)”。至遲在戰(zhàn)國中期，“六經(jīng)”的說法就已經(jīng)在社會上流行，而且人們普遍承認(rèn)六經(jīng)為孔子編定。《莊子·天運(yùn)》：“孔子謂老耽(同‘聃’)曰：‘丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知起故矣。以奸者七十二君，論先王之道，而明周召之跡，一君無所鉤用。甚矣，夫人之難說也。道之難明耶?’……”
關(guān)于“經(jīng)”之得名，漢以后的儒者大都從“常久不易”的角度來解釋。例如，《釋名·釋典藝》說：“經(jīng)，徑也，常典也，如徑路無所不通，可常用也。”《文心雕龍·宗經(jīng)篇》說：“經(jīng)也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。”《玉海》四十一引鄭玄《孝經(jīng)注》：“經(jīng)者，不易之稱。”這種說法顯然是儒者尊經(jīng)意圖的反映。章太炎曾對此作過駁正，提出：“案‘經(jīng)’者，編絲綴屬之稱，易于百名以下用簡者，亦猶浮屠書稱‘修多羅’。‘修多羅’者，直譯為‘線’，譯義為‘經(jīng)’。蓋彼以貝葉成書，故用線聯(lián)貫也;此以竹簡成書，亦編絲綴屬也。”[10]章氏的說法應(yīng)有一定道理。春秋戰(zhàn)國以迄漢代被稱為經(jīng)的書很多，并不為儒家所獨(dú)有。《國語·吳語》中有“挾經(jīng)乘桴”的話，經(jīng)指兵書;醫(yī)書有《內(nèi)經(jīng)》、《難經(jīng)》;《墨子》有《經(jīng)上》、《經(jīng)下》;《荀子》曾引《道經(jīng)》;賈誼《新書》有《容經(jīng)》。這些書被稱為經(jīng)，恐怕與所謂不變的常道沒有什么關(guān)系。不過，章氏的說法還有其不足之處。如果經(jīng)僅僅是編絲綴屬的話，那么當(dāng)時其他一些類似的書為何不都稱作經(jīng)呢?《荀子》中的一段話為我們提供了答案：“學(xué)惡乎始?惡乎終?曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮;其義則始乎為士，終乎為圣人。……故學(xué)數(shù)有終，若其義則不可須臾舍也。”由此看來，經(jīng)是學(xué)習(xí)活動中必須誦的一種書。所謂誦經(jīng)，用今天的話來說，即是背課本。上面提到的各種經(jīng)，應(yīng)該都是各家學(xué)派的教學(xué)活動中需要背誦的課本。出于同一門派的老師對課文的講解不可能完全一致，但課本則是相同的。從這個意義上說，用兼有“恒常”“編絲綴屬”二義的“經(jīng)”來稱呼課本，可以說是最恰當(dāng)不過的了。
四
孔子及其后學(xué)在以經(jīng)作為課本教育學(xué)生的時候，其目的并不僅僅是讓學(xué)生記得一些死書，而是要培養(yǎng)學(xué)生的人格和政治智慧。《荀子·勸學(xué)》、《禮記·經(jīng)解》、《莊子·天下》、《史記·太史公自序》等文獻(xiàn)都談到了學(xué)習(xí)六經(jīng)的這些目的所在。如《勸學(xué)》云：“故《書》者，政事之紀(jì)也;《詩》者，中聲之所止也;《禮》者，法之大分、類之綱紀(jì)也。……《禮》之敬文也，《樂》之中和也，《詩》《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。”《天下》云：“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道義。”要達(dá)到這樣一些教學(xué)目的，孔子及其后學(xué)對經(jīng)書的解說便成了一件十分重要的事情。
于是，與經(jīng)相對的一個名詞便出現(xiàn)了，這即是“傳”。所謂傳，即是對經(jīng)的解說，除了“傳”之外，還有“說”、“記”等說法，總的都可以稱為“傳”。正因?yàn)閭鞯拇嬖冢嚬沤?jīng)才有了“備王道”的新意義。例如《周易》有“十翼”，包括從各個不同的角度解釋《周易》古經(jīng)的專題論文七種十篇，撰成于春秋戰(zhàn)國之間，原來都是單行，漢代學(xué)者將其與《周易》古經(jīng)合在一起，稱作“十翼”。“傳之于經(jīng)，猶羽翼之于鳥也。”如果沒有十翼，《周易》只是一部占卜學(xué)文獻(xiàn)，對儒者來說就如同一只飛不起來的死鳥;由于有了十翼，《周易》就成了一部“道陰陽”的儒家哲學(xué)著作。又如《春秋》，本是魯國史官寫的一部大事記，但由于有了《公羊》《谷梁》等傳記，就成了一部政治倫理學(xué)著作。
《論語"學(xué)而篇》載有曾參這樣一句話：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”“傳”復(fù)習(xí)了沒有，乃是曾參一日三省的大事之一，由此可見“傳”在儒家教學(xué)中的地位。
傳不僅僅指對經(jīng)書的解說，還包括所有與孔子學(xué)說有關(guān)的并不直接解說經(jīng)書的文字。例如《論語》，據(jù)王充《論衡"正說篇》的記載，漢宣帝下古文《論語》于太常博士，“時尚稱書難曉，名之曰傳”。
關(guān)于“傳”之得名，章太炎認(rèn)為：“‘傳’者，‘專’之假借，《論語》‘傳’不習(xí)乎，《魯》作‘專’不習(xí)乎，《說文》訓(xùn)‘專’為‘六寸簿’，簿即手版，古謂之‘勿’(今作‘笏’)。……專之得名，以其體短，有異于經(jīng)。”[11]此說應(yīng)該有一定道理。學(xué)生聽了老師對經(jīng)的講解，將其記錄于比較方便的手版上，并以之作為自己將來當(dāng)老師時要用的參考材料。這大概是傳產(chǎn)生的原因。
五
正因?yàn)閭飨鄬τ诮?jīng)具有如此重要的意義，所以“六藝”這個課程組合概念，并不僅指詩、書、易、春秋、禮、樂六種經(jīng)書而已，還應(yīng)包括講解經(jīng)書的傳。從現(xiàn)有文獻(xiàn)來看，將詩、書、禮、樂、易、春秋統(tǒng)稱為“六藝”，最早見于漢初(這當(dāng)然不是新“六藝”出現(xiàn)的最早時間)。賈誼《新書·六術(shù)》：“詩、書、易、春秋、禮、樂六者之術(shù)，謂之六藝”。從這條給“六藝”下定義的材料不難看出，六藝與六經(jīng)之間絕不是一種完全等同的關(guān)系。詩、書、易、春秋、禮、樂六種經(jīng)書本身并不能稱作六藝，只有詩、書、易、春秋、禮、樂六者之“術(shù)”才能稱得上六藝。“術(shù)”的傳播，除了借助于經(jīng)，更主要的無疑是依賴于傳。陸賈《新語·道基》中有一句值得玩味的話：“后圣定五經(jīng)，明六藝。”陸賈將“五經(jīng)”與“六藝”對舉，并且在其前面分別加了一個“定”字和“明”字。這說明，作為“經(jīng)”的詩、書、禮、樂、易、春秋(因《樂》經(jīng)已亡，故陸賈只提“五經(jīng)”)，只要“定”文字就可以了;作為“藝”的詩、書、禮、樂、易、春秋，則是需要在講解中“明”其意義的。藝的發(fā)明，顯然要以傳為載體。
董仲舒在建議漢武帝“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”的對策中說：“臣愚以為諸不在六藝之科、孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)。邪辟之說滅息，然后統(tǒng)紀(jì)可一，而法度可明，民知所從矣。”[12]這“六藝之科”，顯然是從經(jīng)傳結(jié)合的角度來講的。漢武帝聽了董仲舒等人的建議而立五經(jīng)博士，更是明確地體現(xiàn)了經(jīng)傳并重的傳統(tǒng)。在當(dāng)時能夠讀懂六經(jīng)的人無疑是很多的，但有資格立為學(xué)官的卻只有少數(shù)的幾位：“初，《書》唯有歐陽，《禮》后，《易》楊，《春秋》公羊而已。”[13]漢宣帝后，經(jīng)師博士略有增加。能立為博士的條件即具有師法。所謂師法，不管實(shí)際情況如何，至少從名義上來說，是從孔子及其弟子代代相傳的關(guān)于六經(jīng)的穩(wěn)定的解說。師法的表現(xiàn)，則是書面化了的傳。
西漢學(xué)者在提到“六藝”的時候，也都是在經(jīng)傳結(jié)合的意義上使用這一概念的。其中最明白的莫過于《史記"太史公自序》中的這句話：“夫儒者以六藝為法，······六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，故曰‘博而寡要，勞而少功’。”六藝之所以“以千萬數(shù)”，原因在于它包括了“經(jīng)傳”兩個部分。如果只講經(jīng)，是不會出現(xiàn)這種情況的。又，司馬遷自述他寫作《史記》時取舍歷史材料的原則，乃是“考信于六藝”。所謂“考信于六藝”，即《太史公自序》中說的“厥協(xié)六經(jīng)異傳”。從《史記》中的具體篇章也可以看出，司馬遷所“考信”的史料，不但包括六經(jīng)，而且還包括解說六經(jīng)的傳，在他看來兩者的地位是相同的。清代的崔適在《春秋復(fù)始》中已經(jīng)指出了這一現(xiàn)象：“漢儒引《公羊》者皆謂之《春秋》;可見當(dāng)時所謂《春秋》者，實(shí)合今之《公羊傳》而名之。”呂思勉發(fā)揮說：“余謂不但《春秋》如此，即他經(jīng)亦如此。《太史公自序》引《易》‘失之豪厘，繆以千里’(此二語漢人引者甚多，皆謂之《易》)，今其文但見《易緯》。又如《孟子·梁惠王下篇》載孟子對齊宣王好勇之問曰：……孟子所引，蓋亦《書傳》文也。舉此兩事，余可類推。”[14]在漢儒那里之所以出現(xiàn)這種經(jīng)傳不分的情況，原因即在于漢儒引用的是作為六藝的詩、書、禮、樂、易、春秋，而不是作為六經(jīng)的詩、書、禮、樂、易、春秋。后人不知六藝與六經(jīng)的區(qū)別，故而感到奇怪。其實(shí)，漢人所作的圖書分類法已經(jīng)明白地告訴了我們這一歷史真相。西漢末年劉歆作的《七略》(《漢書"藝文志》所本)，將圖書分為“六藝”“諸子”“術(shù)數(shù)”等七個類別，總稱“七略”。被收入“六藝略”的圖書，除了六經(jīng)，還包括所有解說經(jīng)書以及與孔子學(xué)說有關(guān)的書籍。
那么，六藝又是怎樣變成六經(jīng)的同義詞的呢?我認(rèn)為，這與今文經(jīng)學(xué)在東漢的徹底衰落有著重要關(guān)系。今文經(jīng)學(xué)退出歷史舞臺后，傳經(jīng)已不再講究師法和家法。“傳”不再具有“經(jīng)”那樣的神圣地位。于是，從晉代李充將圖書分為經(jīng)史子集四部開始，“六藝”被“經(jīng)”取代，再也沒有在中國此后的圖書分類法中出現(xiàn)了。
總而言之，六藝和六經(jīng)是兩個既相聯(lián)系又相區(qū)別的概念。無論從六部經(jīng)典的角度還是從六種技藝的角度把六藝和六經(jīng)等同起來，都是不對的。六藝是從課程的角度對詩、書、禮、樂、易、春秋的總稱，六經(jīng)是從課本的角度對詩、書、禮、樂、易、春秋的總稱。這與我們今天學(xué)校教育中的情況一樣，“政治”“語文”“數(shù)學(xué)”“英語”“歷史”“地理”等等，既可指課本，也可指課程。六經(jīng)指的是什么?
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