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孔子的人際觀：己所不欲，勿施于人
“己所不欲，勿施于人”出自儒家經典讀物《論語》中的《衛靈公篇》第二十四章，是孔子跟名叫“仲弓”的弟子的對話，對話目的是向弟子傳授什么是“仁”。以下是小編幫大家整理的孔子的人際觀：己所不欲，勿施于人，希望對大家有所幫助。
孔子的人際觀：己所不欲，勿施于人
據《論語·衛靈公》記載，有一次，孔子的弟子子貢請教夫子：“有沒有可以值得一個人一輩子都始終不渝地躬身奉行的一句話?”孔子答曰：“它就是‘恕’�。骸核挥�，勿施于人’�！边@是孔子的那句名言的來歷。它告訴人們，自己不想要的，也不要強加給別人。其實《論語·顏淵》也提到了這句箴言，可見它的重要�！凹核挥鹗┯谌恕狈置魇恰巴萍杭叭恕钡贸龅谋厝唤Y論。這個命題的肯定形式是孔子提出的另一種說法，即所謂“己欲立而立人，己欲達而達人”。道德律是普遍有效的，它不會因人而異。
孔子講究的是“忠恕之道”，所謂“夫子之道，忠恕而已矣!”按照朱熹的解釋，“盡己之謂忠，推己之謂恕”。子貢所謂的“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”(《論語·公冶長》)，說的也是這個“推己”的意思。《中庸》重申道：“忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人�！�
“己所不欲，勿施于人”，實際上就是給出了一個同他人打交道的最基本的準則和底線。顯然，這種致思取向體現的是一種“推己及人”的方法。推己及人實則即是去私，私即人為，違背自然而然之意，去私即意味著順應天理，如莊子所言：“順物自然而無容私焉”(《莊子·德充符》)。而體現于人間的“自然”，無非就是那個通達于所有人且普適性的天理或“道”�？梢姡八健迸c“自然”相對而言。只有推己及人，才能在協調人際關系中順應人的自然而然的本性，此亦即道家所謂的得道。孟子說：“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。”(《孟子·梁惠王上》)這就是“推”的功夫。孟子認為，如此一來，“天下可運于掌”。如果每個人都能夠推己及人，按照人的本然之性去為人處世，去接人待物，那么治理天下就變得非常簡單了。這類似于老子所說的“治大國若烹小鮮”，有意思的是，孟子與老子都談及“治國”�！�(《孟子·梁惠王上》)人不僅本性一致，其弱點也一致。怎么才能夠保證所“推”者為道德意志和道德屬性而不是人性的幽暗面呢?孟子還說過：“心之所同然者”。這恰恰就是“推”的根據。正是基于這種同一性，“推”才是可能的。而“心之所同然者何?謂理也，義也”(《孟子·告子上》)�！巴弧敝靶摹睒嫵赏樾牡膬仍诟�，而同情心又是道德的心理基礎。同情地了解他人，是喚醒自己的“惻隱之心”的必要條件。問題在于，“己所不欲，勿施于人”的逆命題是否成立呢?是不是可以說“己所欲，可施于人”?不然。關鍵是不能把個人的偏好，即所謂“私”，強加給他人。道德律是普遍的命令，它可以通過人的內心的覺解而變成自覺的訴求，從而得以開顯并在不同的人那里普遍地有效。
據說德國近代哲學家萊布尼茨曾經有言：“世界上沒有兩片完全相同的樹葉”。其實，我們同樣可以說，世界上也沒有兩片完全不同的樹葉。這兩個說法可以并行不悖、相互補充。前者強調的只是不同事物之間的差異性，而后者強調的則是不同事物之間的同一性。事物之間的關系是既對立又統一的，無論離開了哪個方面，都不能構成矛盾。而“己所不欲，勿施于人”既強調了對他者的尊重，同時又不游離道德的普適性，從而完美地體現了差異性與同一性的兼容。它教導我們，首先要充分尊重他人的個性，但又不能僅僅局限于此，還必須在道德上成人成己。
現代社會的人特別推崇人的個性，強調差異，并把個性同人的權利聯系起來。一般地說，這也沒有什么不對，也沒有什么不好。但是，如果把這種對個性的推崇變成了無條件的崇拜，恐怕就很危險了，因為它意味著人的個性有可能淪為人的任性。那么，怎樣才能避免這種危險的發生呢?事實上，人的個性是相對于共性而言的，它無非是指一個人的獨一無二性，即時間上的不可重復和空間的不可替代。倘若超出了普遍道德的約束，人的個性的張揚就難免妨礙他人利益。個性一旦變成任性，它就不再是正當的了，而是人的偏執。如此一來，它不僅不能增進人與人之間的和諧，反而會成為人際交往的障礙。相反，只強調同一，而不尊重甚至忽視差異，就將剝奪人的個性，到頭來也會漠視人的自由意志和自由選擇，從而抽掉使德性和責任賴以成立的基礎。因此，我們不得不承認，“己所不欲，勿施于人”是走向和諧社會在觀念層面上的保障，它無疑能夠為民族和諧、國家和諧、地區和諧、社會和諧，乃至世界和諧提供某種精神資源。耐人尋味的是，“己所不欲，勿施于人”構成1993年9月在美國芝加哥通過的《全球倫理宣言》的基石。這是因為，孔子的這句箴言，從觀念層面上為我們提供了有效地調節人與人之間彼此關系的底線倫理，是恰當地處理人際關系的“黃金律”。
人間和諧、世界大同，自古以來就是人類孜孜以求的理想。《禮記·禮運》曰：“大道之行也，天下為公。選賢舉能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己;力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是為大同。”“天下為公”的達成，離不開孔子倡導的“忠恕之道”的施行。因為只有人人都能推己及人，從而既“立人”、“達人”，又“勿施于人”，方能做到“不獨親其親，不獨子其子”，方可實現“選賢舉能，講信修睦”。從德性覺解的角度說，人類追求了數千年的大同理想，歸根到底不過系乎人的“忠恕之道”而已。
孔子的人際關系學：己欲立而立人！己所不欲勿施于人！
孔子是儒家學派的創始人。他創立的儒家學派，深刻影響了中華民族的心理結構，塑造了中華民族的價值觀，他的學說已經深深滲透進中國人的血液之中，成為中國人的文化基因。
孔子一生都在探索生命的意義。
在孔子看來，人生活在世界上，最重要的是處理好三大關系。
第一，是人與人之間的關系。在這個社會上，你應該如何對待別人？因為你對待別人的態度，決定了別人對你的態度，這決定了人生活的幸福感。
第二，是處理好身體與心靈之間的關系。也就是說，你用什么態度去對待生活，生活也會用什么態度對待你，你看世界的方式，決定了你的滿足感。
第三，是人如何處理好與社會與世界的關系。這是生命哲學終極的問題。人與世界的問題，其實是人生命的價值與活著的意義問題，這決定了人的存在感。
所以，孔子的儒家哲學，從本質上來說是人學，是人如何活出價值、活出道德境界的學問。
在人需要處理的三大關系中，最為重要的是人與人之間如何相處的問題。因為人是社會動物，人只有在集體中才能生存，人只有在集體中才能體現個人的價值。而這個價值，在儒家看來，就是為社會、為國家奉獻出自己的生命和熱血。因此，“修身齊家治國平天下”，幾乎成為所有中國人內心深處的追求，這也是中國人共同的價值觀。
那么，儒家的人學，又是如何規定人與人之間的關系呢？
首先，孔子為人與人之間的關系規定了一個總原則——“仁者愛人”。每個人都要有一顆溫暖的愛心去愛別人，如此世界將是一個溫暖的大家庭。
但是孔子是理性和現實主義者。他的仁者愛人是有差等的�？鬃诱J為，人不可能有能力去愛全世界，那就干脆從身邊最應該愛的人開始。子女愛父母是孝；兄長愛弟弟叫悌；百姓愛君主與國家叫忠；君主愛百姓叫仁；朋友之間叫信。當你按照先后順序完成了愛的義務之后，你有能力可以去愛天下的人，而這種人，孔子尊稱他們是圣人。上古時代的賢君堯舜禹，周朝的文王、武王與周公，都是大愛天下的圣人。
其次，孔子為人的哲學定下了一個主基調。
有一次，孔子告訴弟子曾參，自己的學說有一條一以貫之的主線，你知道是什么嗎？曾參顯然是得到了孔子的真傳，他說孔子學說的主線就是忠恕之道。
子曰：“參乎！吾道一以貫之�！�
曾子曰：“唯�！弊映�，門 人問曰：“何謂也？”
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
曾子說，孔子學說的一條主線就是忠恕之道。
那么什么是忠恕之道呢？
《論語雍也》中記載：
子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”
子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已�！�
子貢問孔子，能夠給老百姓很多好處又能周濟大眾，怎么樣？是一個仁者嗎？
孔子說，何止是仁者，這樣的人，恐怕連堯舜都不一定做得到。真正的仁者，自己想站得住首先使別人也能站得住，自己做到通達無礙，首先要使別人也通達無礙。凡事能就近以自己來做對比，而推己及人，這就是實行仁愛的方法。
“己欲立而立人，己欲達而達人”，就是忠。這是從人與人之間積極的層面來說，一個人要想事業成功，就要幫助別人成功。
那么什么是恕呢？
在《論語衛靈公》中記載：子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人�！�
子貢曾經問孔子一個問題，有沒有可以作為人生終身堅守奉行的原則，孔子說有！那就是恕，就是自己不愿意的，那就別加在別人身上。
所以，恕就是“己所不欲勿施于人”。
孔子把忠恕之道作為做人的總原則，作為人與人之間交往的金律，體現了一個哲人深邃的思考。
這是一種推己及人換位思考的處世之道。
一方面，君子要學會成人之美，幫助別人獲得成功。
另一方面，君子也要像愛自己一樣去愛別人，要像為自己著想一樣替別人著想。把自己放在別人的位置上，去感受生活，感受生活的幸福與憂傷，將心比心，然后再做出選擇。
孔子特別重視恕，在《孔子家語》中，提到了孔子關于恕道的具體解釋：
孔子曰：“君子有三�。河芯荒苁�，有臣而求其使，非恕也；有親不能孝，有子而求其報，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其順，非恕也。”
孔子說：君子有三個方面要遵守恕道：你自己不能忠心侍奉君主，你就不要請求你的下屬對你忠心耿耿，你對父母不能力盡孝道，你就別要去你自己的孩子回報恩德，你對有兄長不夠尊敬，你就別要求弟弟順從你自己。
很顯然，己所不欲勿施于人的境界是：自己沒有做的事情，不要強求別人去做，自己沒有做到的事情，不要強求別人做的完美，至極做不到的事情，那就不要強人所難。
凡事要先做好自己，再去要求別人。這就是己所不欲勿施于人的精髓所在！
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