中國哲學簡史讀后感

中國哲學簡史讀后感（通用15篇）

　　當細細地品讀完一本名著后，你有什么體會呢？需要寫一篇讀后感好好地作記錄了。那么如何寫讀后感才能更有感染力呢？下面是小編整理的中國哲學簡史讀后感，希望能夠幫助到大家。

　　中國哲學簡史讀后感 1

　　近日，我重溫了馮友蘭先生的《中國哲學簡史》（馮友蘭著，涂又光譯，北京大學出版社20xx年版），再次感受了諸子百家的深刻哲理和睿智思辨。合上卷本、縱觀歷史，我們可以清晰地看到中國哲學思想經歷了由分化到融合的過程。正如書中所分析，周朝后期中央權威下降，官師一體走向官、師分離，由此產生了諸子百家哲學思想，按西漢時期著名學者劉歆所分析，“儒家者流，蓋出于司徒之官……道家者流，蓋出于史官……陰陽家者流，蓋出于羲和之官……法家者流，蓋出于理官……名家者流，蓋出于禮官……墨家者流，蓋出于清廟之守……縱橫家者流，蓋出于行人之官……雜家者流，蓋出于議官……農家者流，蓋出于農稷之官……小說家者流，蓋出于稗官……”。隨著秦、漢中央集權統治的建立與鞏固，儒家從諸子百家之中脫穎而出，成為官學，并在發展過程中逐漸汲取其他各家以及外來的佛家思想所長，在宋朝時形成了儒釋道合流的新儒學。通過不斷融合實現完善發展的中國哲學思想體系，系統地回答了如何處理人與自身、人與他人、人與社會、人與自然的關系。

　　關于人與自身的關系：修身養性、追求幸福。無論是作為入世哲學的儒家，還是作為出世哲學的道家，都非常注重人與自身的關系。儒家追求的完美人格是“內圣外王”，首先需要做到內圣，就需要注重內在修煉，修煉的重點是“誠意正心、格物致知”。方法論上，新儒家“陸王心學”引入了佛學中禪宗頓悟的方法，“先立乎其大者”（例如“仁”）然后以敬存之，強調通過“格物正事”實現“致良知”；新儒家“程朱理學”則強調尊“理”養“氣”，“氣，使人各不相同”，并認為通過個體自由自在地遵“理”行事可以實現個體快樂。道家更關注于人如何獲得自身幸福，通過追求個體自由自在地發展實現相對幸福，通過“以理化情”實現絕對幸福。

　　關于人與他人的關系：仁者愛人、兼愛非攻。儒學的核心是“仁”，所謂“仁者，愛人”，強調的是在與他人相處過程中對他人的博愛，并且這種博愛由孔子時期分為“君子”、“小人”有差別的愛演變成了孟子時期無差別的愛。道家雖然不主張損害自己利益去關愛他人，但也反對損害他人利益。就連武士階層出生的墨家，也強調主張“兼愛”，并將武力使用限制在以自衛為主的“非攻”范圍。

　　關于人與社會的關系：家國天下、內圣外王。正如前面提到，儒家追求的完美人格是“內圣外王”，政治理想是“家國天下”，路徑是“齊家、治國、平天下”，方法是構建一套以“禮”（對君子）和“刑”（對小人）為核心的人倫和社會治理體系（例如三綱五常等）。然而，現實中，“內圣”的人，未必能成為“外王”，例如，奉行“仁義”的宋襄公失敗了、而奉行武力攻伐的秦始皇卻成功了。對此，儒家給予的“內圣外王”的解釋是：“內圣”可以為“外王”，“內圣”是“外王”最理想的人選，但“內圣”不一定最終成為實際的“外王”。由此，我們可以更深刻地領會“窮則獨善其身，達則兼濟天下”、“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”的'真諦，無論在什么狀態、無論在什么職位，我們都需要盡力做到“內圣”、主動做好自己、承擔好自己的職責，這本身就是在踐行“家國天下”的夢想。

　　關于人與自然的關系：天人合一、知行一體。儒家在早期并未注重人與自然的關系，強調的人與自身、人與人、人與社會的關系。隨著儒家與道家、佛家的融合，新儒家的“程朱學派”將道家“道”的理念引入儒家，強調“天理”，人的行為應遵循天理，實現“天人合一”。新儒家“陸王學派”的代表人物王守仁則將宇宙視為一個精神的整體，“心即理也”，通過不斷地實踐來實現“致良知”。而道家則認為“道法自然”，注重探究自然的運行規律“常”。

　　中國哲學根植于中國社會環境，是中國文化的基石。通過閱讀馮友蘭先生對中國哲學發展歷程的回顧，我們可以看到，儒家提供了對人與自身、人與他人、人與社會的系統解釋，然而，作為中國哲學主流的儒學并未真正解決人們的動力問題。早期儒學認為一切天定，要求人們“盡人事、聽天命”，新儒學認為遵循“天理”、“良知”，但并未解決“天命”、“天理”、“良知”是什么、為什么要遵循的問題。在激勵約束機制上，采用外部的“禮”、“刑”對人們不符合社會規范的行為予以規范矯正，缺乏可靠的、分散在個人身上的自我監督約束機制，這樣必然導致社會監督成本過高、效果不甚理想。為解決這一問題，中國的道教和佛教提供了補充，根據道教，個人自覺修身可以實現長生不老；根據佛教，個人據禮行事、遵紀守法是前生“業”的“果”和來世“果”的“業”。事實上，我們知道，促進資本主義快速發展的新教倫理的核心動力機制也是建立在個人基礎上的——為了贖自身的“原罪”。當前，我們國家正處于實現中華民族偉大復興的關鍵歷史時期，整體國力的顯著增強需要強大的國家文化軟實力支撐，需要構建適應我國當前歷史發展階段的、統一的、強大的、以社會主義核心價值觀為指引的主流哲學思想體系。如何基于個體自我監督而非社會監督建立這一思想體系的核心動力機制，是需要解決的一個重要問題。建立這一思想體系的另一個重要問題就是如何因應當今中國面臨的新環境、新形勢和新變化。

　　當今中國，日新月異。與高度穩定的傳統農業社會相比，我們當前所處的社會環境已經發生了深刻的變化。隨著新型工業化、新型城鎮化進程的快速推進，我們的主要生產方式已經從以家庭為單元的農業經濟轉向以大規模組織生產為單元的工業經濟和服務經濟，人們的社會組織方式和生活方式也產生了重大變化，家庭在中國哲學中的地位和作用勢必下降，與此對應，集體、組織和單位在中國哲學中的地位和作用勢必上升。同時，隨著獨生子女政策的影響顯現，家庭這一概念的內涵和外延也在發生變化，家族在中國哲學中的地位和作用勢必下降。此外，由于互聯網、物聯網、移動互聯網等新興信息技術的興起和發展，人們的生活方式也正由基于血緣的家族生活方式向基于共同社區和基于共同興趣的社會網絡生活方式轉變，由此，人們的自我修養不可避免地受到他人的影響，人與他人、人與社會的關系也必將呈現出越來越鮮明的“去血緣”、“去家族”化。最后，隨著現代科學的迅猛發展，超道德力量對人們的影響越來越弱，人們在處理人與自然關系時越來越理性、越來越追求探尋規律性而非神秘力量。這些新變化，對中國哲學的進一步發展完善提出了新的要求。

　　然則，解題者誰？

　　中國哲學簡史讀后感 2

　　近讀馮友蘭《中國哲學簡史》，掩卷沉思，意猶未盡，遂決定為案頭書，之后可常習也。

　　不知什么原因，自己對哲學很有興趣。只是沒有機緣深究。早期接受馬克思主義哲學，學唯物主義、唯物辯證法，延伸知道了一些費爾巴哈、黑格爾之類，淺嘗輒止而已。后來，曾讀了一點列寧的《唯物主義和經驗批判主義》，感覺到了一些哲學的奧妙，便耿耿不能忘懷。后來，也曾探究過一段希臘哲學，也只是興趣而已，未得要領。

　　關于中國哲學，只限于文化層面，感覺始終不得要領。總覺得，只有西方的哲學稱其為哲學，有一套嚴密的體系，而中國哲學，似乎是凌亂的，在體系上也不明晰，我的認識也是渾渾噩噩的。當然，現在看來，這純粹是自己的無知。這似乎也和我國以馬克思列寧主義為指導所形成的意識形態有關，也和文革破四舊否定以儒家為主體的傳統文化有關。還有，由于西學東漸，哲學界一些研究西方哲學的人，以西方哲學的標準來比附我國先秦思想，對我國古代哲學持一種否定態度，也混淆了人們對中國哲學的認識。但是，不管怎么說，自己對中國哲學的認識還是近于無知。如果說知道一點的話，也是很膚淺的。

　　這次讀了馮友蘭的《中國哲學簡史》，算是對中國哲學有了一個基本的認識。在我的頭腦里算是對中國哲學有了一個框架。看到了一個有別于西方的另類特色的哲學體系。當然，這種認識還很不到位，還需要再讀書再學習，爭取有一個通常性的了解。不求深通，但求明白。中國哲學也是東方哲學的代表。我還曾讀過一本有關印度的哲學書，當時也很覺得了得。其實，每個民族及其文化發展，都有其精華的東西，我們切不可片面。世界之大，源流之多，精華之深，我們都應想到。這樣，我們就會有一個開闊的視野。

　　馮友蘭先生是中國的哲學大師，人們并不陌生，也是中國文化哲學史上少有的'幾個有自己哲學體系的大學者之一。畢業于北京大學，獲得美國哥倫比亞大學哲學博士，就職于清華大學。《中國哲學簡史》《中國哲學史》《中國哲學史新編》和《貞元六書》是其代表作。馮先生稱《中國哲學簡史》為小史，是為中國哲學研究的一個導引。

　　該書主要闡述了先秦哲學思想，不外乎儒家、道家、墨家、法家、陰陽家等，以及后來的新儒家、禪宗、程朱理學、陸王心學等，梳理了中國哲學發展的脈絡。最后簡述了中國哲學和世界哲學的關聯和特點。可以說，這本書給我們繪制了一幅中國哲學由古至今的發展網絡圖。其中，對涉及的要點進行著很好的解讀。使我們不僅知道了其然，而且知道了一些所以然。是一本簡明扼要的中國哲學讀本。

　　中國哲學和中國文化密不可分。很多時候，我們往往把文化和哲學混為一談。這也不足為奇。所以，我們知道了許多中華文明史的東西，往往缺少哲學性的解釋。哲學是從深層次尋找原因。是文明發展的內在的邏輯力量。是一種認識、觀點和精神的向導。如果我們有了這種思考，我們就會明了許多社會現象。為什么是這樣發展而不會是那樣發展。就會明白，一種思想、一種理論是如何形成的，它體現了哪些源流。

　　書中的內容非常豐富，收獲頗豐，自然不用概述。但讀書中的許多火花還是有必要記述一下的。雖然屬于掛一漏萬。比如，中國哲學精神對人的主導，以儒家為例，主張入世，主張成為圣人，其人格特征為“內圣外王”。“內圣”是其修養的成就，“外王”則是在社會上的功用。所以就有了儒家“修身、齊家、治國、平天下”的主張。道家主張出世，但道家也沒有不問世事。《莊子》中說，儒家游方于內，道家游方于外。這個方即社會。外也好，內也好，都以“方”為坐標。所以，儒道兩家正好體現了中國哲學的兩面，既強調入世也不排除出世。這就使得中國人具有了入世和出世良好的平衡感。知識分子最為典型，有句話說“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，就是這種入世出世的生動寫照。

　　再就是“知命”和有為無為的問題。孔子對自己的人生曾有一個很好的描述，“吾十有五，而志于學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十從心所欲，不逾矩。”這里的“學”不是我們現在所說的學，而是探究叫做“道”的真理。這里的立，是指“立于禮”，是說這時候懂得了禮，言行就很得當。這里的不惑，是說這時成為智者，論語云“智者不惑”。而“知天命”則是承認世界本來存在的必然性，有人不可違的東西。就是知道了哪些是人可以改變的，哪些是人不可以改變的。在儒家看來，命是指人們所能控制的范圍以外的東西。人在能控制的范圍內要竭盡全力，對于命的東西，也就是無法控制和不可避免的東西，人們只好平靜地接受。這就是“知命”的意思。這就引出了有為和無為的的問題。我們知道，儒家講究有為，道家講究無為。道家的無為是強調順其自然，而儒家的有為也不是沒有限制的。所以“人定勝天”只能作為口號，鼓舞士氣，真正天數定了的東西，你是無法戰勝的。儒家主張的是在知天命的情況下的有為。有一種說法，叫盡人事，聽天命，表現為一種積極正確的態度。

　　還有，程朱的理學和陸王的心學。朱熹講萬物歸于理。所以主張“存天理，滅人欲”。他說：“形而上者，無形無影是此理。形而下者，有情有狀是此器。”認為一切事物，無論是自然的還是人為的，都是其理。舉例說，人發明舟、車之前，已有舟、車之理。有如西方哲學抽象之規律。理，看不見摸不著，形而上也。但它主導者萬物。所以，人只能是理的奴隸，只有順從理而行事。陸王的心學則把目光拉回到人自身。王守仁認為，宇宙是一個精神的世界，其中只有一個世界，就是我們自己經驗到的這個具體的實際世界。用句通俗的話說，無我即無世界。像西方唯心主義笛卡爾所言“我思故我在”。認為世間萬事萬物萬理只有與人相交時才有意義。不相交時，對于宇宙或對于人都是“歸于寂”的。應用于社會，人的行為歸于“良知”。

　　最后，說說馮先生的人生四境界說。人生在世，做人做事，馮先生認為有四個境界。一是自然境界。就是人只順著他的本能或其社會的風俗習慣，就像小孩和原始人那樣，所做之事并無覺解。二是功利境界。意識到自己，為自己做各種事。但并不總是利己，往往是利己又利他。三是道德境界。了解到社會的存在，意識到是社會的一員，自覺地為社會的利益做各種事，具有道德的意義。四是天地境界。了解到超乎社會整體之上，還有一個更大的整體，即宇宙。意識到自己不僅是社會的一員，還是宇宙的一員，為宇宙的利益做各種事情，構成最高的人生境界。我想，我們大多數人也就是在功利境界，爭取做的好一點。在利己的同時，多一些利他的事。再就是爭取上一個層次，到道德境界，做一個有社會責任感的人，多做一些有益于社會的事。至于天地境界，我們仰望就可以了。馮先生說，道德境界的人是賢人，天地境界的人是圣人。大家都見賢思齊吧。

　　中國哲學簡史讀后感 3

　　最早接觸到哲學，應該是讀高中的時候，政治老師常說，哲學是一門受用終生的課程，但那時對唯物論、認識論、辯證法、辯證唯物主義、歷史唯物主義等，根本沒有直觀的概念，而是更多靠囫圇吞棗般的死記硬背，以期將來高考時能考個高分。上大學時，也學過一些哲學課程，由于不是主科，老師很多時候照本宣科，加上感覺哲學既很枯燥晦澀，又玄而又玄，所以沒有深入進去，更沒有心入進去。可以說，對于哲學，自己一直是抱有“可遠觀不可褻玩焉”的態度，甚至連一知半解也算不上。

　　真正對哲學感興趣，是一次偶然的機會，在中央電視臺《開講啦》欄目，看到知名學者周國平用親身經歷講授“幸福的哲學”，對擁有哲學，擁有生命和智慧，人生便會幸福有了質樸直觀的感悟。過后，上網簡單搜索了一下哲學的意義，特別是中國哲學，對這個曾經提不起興趣、敬而遠之的學科作了些許粗淺的了解。有人所說，哲學在中國文化中的地位，相當于宗教在其它文化中的地位。中國哲學認為取得最高成就的人是圣人，因此有中國的“四書”《論語》《孟子》《大學》《中庸》相當于西方圣經的論斷。于是乎，根據網上大多數網友的推薦，到書城了買了一本馮友蘭著的《中國哲學簡史》，心想從最基本的入手，由淺入深探究一下哲學的奧秘。雖然很多人并不認同馮老先生這本著作，但通過細細品味的閱讀，我認為這本書對于一個哲學白丁來說，算是一本哲學入門的最好書籍了。本書非常客觀的闡明關于中國哲學的幾個問題，一是哲學流派的起源與發展，二是哲學流派相互之間的關聯與區別，三是西方哲學對中國哲學的影響及區別，對學習哲學的意義，如何學習哲學，學習哲學的哪些內容也有所涉及。讀完之后，大致能了解中國哲學的發展脈絡，不再覺得哲學是一門高深莫測的學科，或者認為哲學離生活、工作十萬八千里了。

　　馮友蘭先生著的《中國哲學簡史》，原譯名《中國哲學小史》，是老先生于1947年在美國賓夕法尼亞大學講授“中國哲學史”課程時的英文講稿，后經整理出版，迅速成為各大學中中國哲學的通用教材，是西方人系統了解中國哲學的重要途徑。上世紀80年代，本書由先生的學生涂又光第一次根據英文本翻譯成中文出版，系統梳理了中國哲學的精神內涵、形成背景、各學派起源，以及在各學派相互替代、融合和改進的過程中，中國哲學的發展歷程，脈絡清晰，深入淺出，通俗易懂，將中國歷史歷代的大哲學家、儒道墨法等著名學派及其主要觀點娓娓道來。任何人讀完這本連小部頭都稱不上的書，都能夠對中國傳統哲學有一個全面的認識，都可以從中選取自己認同、認可、推崇的學派，然后再針對性地找相關著作來研讀。馮友蘭先生客觀公正地看待中國歷代的哲學觀點，對待各家觀點不做過多個人的評價，從這一點上來說，這種風格是難能可貴、值得推崇的，我想這也是為什么這本書在哲學史著作中，堪稱最經典的原因所在吧。

　　因為是《中國哲學簡史》，書中對各家各派的觀點和哲學家本人的生平都沒有作深入的介紹。但我感覺，從入門來講，或者激發讀者對哲學的興趣，這已經足夠了。這本書在有限的篇幅里融入了對中國傳統思想、文化、精神、智慧等方面的理解，融會了史與思的智慧結晶，洋溢著人生的智慧與哲人的洞見，通讀此書，我能夠感受到中國哲學的含蓄之美、辯證之力和修身之徑，也能理解為什么四大古文明中只有我們中華文明在數千年的傳承中代代薪火相傳，連綿不絕。

　　我對這本書感受最深的是全書的最后一章“中國哲學在當代世界”中，馮友蘭先生提到了他對人生境界的經典論述：人與動物的不同，在于人做某事時，他了解自己在做什么，并且自覺地在做。正是這種覺解，使他正在做的事對于他有了意義。他做各種事，有各種意義，各種意義合成一個整體，就構成他的人生境界。先生把“人生的境界”分為自然境界、功利境界、道德境界、天地境界，并簡明扼要地說明了自己的哲學觀點，提出哲學不是獲得實際知識而是提高精神境界這一看法，發人深省。

　　從實用的觀點看，哲學是無用的。但哲學能給我們一種觀點，而觀點可能很有用。用《莊子》的話說，這是“無用之用”。我們時常感嘆，人生是一場旅行，也是一次修行，修行的目的就是在覺悟中不斷提升境界、最終達到人生最高境界。但當今社會，生活節奏加快，競爭日趨激烈，生存壓力增大，很多人都面臨著子女教育、住房、醫療、養老等方面的壓力，有時疲于應付都顯得力不從心，使得人們變得越來越務實，沒有多少閑情逸致看閑書、做閑事，甚至沒有時間和心情去向往詩和遠方，從容、淡定、恬靜的生活有時就如“鏡中花、水中月”，只能滿懷希望的憧憬，卻勞其一生而不可求。越忙，越心累；越趕，越不安；越追，越不得。也許有的人經過拼搏努力，物質生活豐富了，但內心的'精神世界卻依然蒼白粗糙—因為忙著賺錢、養家糊口，從不或者很少有時間向內探索。一個人如果不了解自己本心、不清楚知道自己到底想要過怎樣一種生活，便始終處于無明狀態，在塵俗中摸爬滾打，被物欲所迷、名利所惑、世俗所左右，永不知足，將大好時光與大美自然辜負。

　　從“利己”的實用主義角度來看，讀完《中國哲學簡史》，我最大的收獲就是，先生的哲學觀念，對于思考現實的人生，具有很強的現實意義。學習哲學，可以讓我們了解自己、認識世界、看懂人生本質，從而輕松自在地、豁達快樂地生活；可以哲學地思考人生大問題，站在更高的層面和角度去進行生命反思。一個人在有限的人生中，不斷地求取高遠的人生境界，實際上是通過有限的人生去求取無限的人生價值。因此，在生活中，我們每一個都要活出自己的境界，也許是忙碌生活中的一份坦然，也許是人生失意后的一份曠達。人在自己的生活中，確立一個遠大的生活目標，建構一個理想的生活藍圖，這會增添生活的動力。這樣的人生境界理論，既整合了中國人生哲學中最優秀的傳統，又在今天的社會生活中彰顯意義與價值。

　　讀《中國哲學簡史》之前，覺得哲學離我很遠，哲學應是哲學家討論的事。但看了這本書之后，才知道哲學就是生活。哲學家的理念，都是來自于生活。人生需要不斷地覺解，境界需要不斷地提升。只有通過這種不斷的修為和提升，才能夠在生活中將真、善、美動態地統一起來，使人感受到人生中的善良，體驗到人生中的美好。馮友蘭先生的女兒宗璞曾對《中國哲學簡史》做過這樣一個比喻：“我常想這本書像是太上老君練出來的仙丹，經過熔煉，把浩繁的史冊濃縮的可以一口吞！”希望每一個人都能讀一讀《中國哲學簡史》這本書，梳理一下我們的文化，感受一下曾經先賢們話，傾聽一下內心的聲音，尋求到心靈的慰藉，回歸曾經率性的純真。

　　很喜歡馮友蘭先生最后的那句話，人的一生，要說很多很多話，然后保持沉默。借此與每一位喜歡《中國哲學簡史》的讀友共勉。

　　中國哲學簡史讀后感 4

　　談及哲學在中國文化中的地位，歷來被看為可以和宗教在其他文化中的地位相比擬。馮友蘭認為在中國每一個讀書人都會關心哲學。從前在中國，一個人如果接受教育，首先就是受哲學方面的啟蒙教育。如我們熟知的那般，古時孩子剛學認字，通常所用的課本便是《三字經》，每三個字為一組，每六個字成一句，偶句押韻，朗讀時容易上口，也便于記憶。《三字經》的第一句“人之初，性本善”，便是孟子哲學的基本思想。而從古至今，兒童開蒙之時讀的《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，這是新儒家哲學中最重要的“四書”，如果按照我們當今所熟悉的宋明理學的順序，即朱熹的排序，分別是《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》，并給出一種宏觀至微觀的閱讀順序，先定基調后細細揣摩：“先讀《大學》，以定其規模；次讀《論語》，以定其根本；次讀《孟子》，以觀其發越；次讀《中庸》以求古人之微妙處。”朱熹的《四書章句集注》是集《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》于一體的巨作，其中截取了儒家當中的思孟學派（子思和孟子），宋朝的二程，即明道先生、伊川先生（程顥和程頤），最終將其發揚光大，既是一部儒家理學的名著，也改變了中國后期科舉考試制度，因此成為必讀書目。這“四書”也是宋以后道學（在西方被稱為“新儒學”）認為最重要的文獻。

　　馮友蘭先生認為西方人眼里，中國人的生活滲透了儒家思想，儒家儼然成為一種宗教，而馮先生對比了西方哲學的根基，也就是古希臘的中軸三人：蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，他認為儒家思想并不比柏拉圖或亞里士多德的思想更像宗教。而且“四書”也并未談論到創世紀，也沒有天堂和地獄。馮友蘭先生似乎想在“四書”中把哲學從宗教中剝離出。“四書”一直談論的是我們人世之間發生的事，既未談到過去，也未談到未來，也不會談到死后究竟是上天堂還是入地獄。天堂和地獄在神學角度也是一種終極關懷，對于生死，人到底從哪里來？人要到哪里去？人的意義價值何在？中世紀基督教解決的核心問題是人類作為上帝的對立面，是上帝所有的特點的不完美在世間的展現而得以存在，來確定了人的意義和價值。

　　當然，哲學和宗教的含義并不十分明確，不同的人對哲學和宗教的理解可能全然不同。人們談到哲學或宗教時，心目中所想的可能很不同。就我來說，哲學是對人生的系統的反思。人只要還沒有死，他就還是在人生之中，但并不是所有的人都對人生進行反思，至于作系統反思的人就更少。但是一個哲學家總要進行哲學思考，這就是說，他必須對人生進行反思，并把自己的思想系統地表述出來。馮友蘭先生在1948年寫這本書時，認為中國哲學缺乏思辨性，他認為哲學離我們很近，是對生活系統和生命的反思和思考，典型的特點便是具有系統性和反思性。雖然系統表達需要系統的.訓練，對于普通的沒有接受過此訓練的人，還是可以進行反思，因為反思還是可以通過堅持努力達到的，畢竟吾日三省吾身。讓哲學在你這里反思，抽離出來觀察理性，做一個生活的哲學家。

　　而這種思考，馮先生稱之為反思，因為它把人生作為思考的對象。此時生活是我們思考的客體，在主體之外其他都是成了客體。正如佛家表達的內觀，看到你的內心，把肉身作為客體觀察，抽離和反觀來達到自我認知。憤怒的時候抽離，傷心的時候抽離，開心的時候抽離，做到一個情緒控制，此時純粹的主體以外都能作為客體可以反思，因此有關人生的學說，有關宇宙的學說以及有關知識的學說，都是由這樣的思考中產生的。宇宙是人類生存的背景，是人生戲劇演出的舞臺，宇宙論就是這樣興起的。這不由讓我想到莎士比亞《麥克白》：“生活就是一個愚人所講的故事，充滿著喧嘩和騷動，卻找不到一點兒意義。”而思考本身就是知識，知識論就是由此而興起的。按照某些西方哲學家的看法，人要思想，首先要弄清楚人能夠思考什么，這就是說，在對人生進行思考之前，我們先要對思想進行思考，即反思之思。無論是懷疑主義的笛卡爾說的：“我思故我在。”我唯一存在的證明是我在思考。而斯賓諾莎認為思考自身就是一種知識。因此我認為作為哲學愛好者、學習者、實踐者嘗試的第一步都要做到自我的反思，“內觀”，因為中國哲學真正來自于實踐。

　　中國哲學簡史讀后感 5

　　哲學與政治和教育的關聯

　　中國古代的哲學與政治和教育頗有淵源。早在春秋時期的孔子、戰國時期的墨子等，都是中國古代哲學的代表。各家哲學的興起，也是與私人講學同時開始的。孔子所代表的的“儒”，其實不僅僅是哲學，也是教育。孔子期望自己的弟子成為對國家、對社會有用的“成人”，所以教給他們各門知識，不過在另一方面，孔子給傳統制度和觀念的解釋，卻是他自己推導出來的，如“仁”、“義”、“忠”、“恕”等觀點。而孔子的哲學其實也代表了一種精神的修養。而墨子卻不同，墨子更偏向于政治，他的墨家在戰國時期對其他國家的影響也頗為深遠。同時他也批駁了儒家的一些觀念，他主張的“兼愛”和“非攻”的哲學理念，是一種非功利的理念，也是對當時國家政治的一種理念。由此看來，哲學與政治、教育還是緊密關聯著的。而這種哲學可以更好地應用在我們的世界中。像“三人行，必有我師焉”提醒我們要向他人學習。“不恥下問”也敦促我們不要以向地位或學識比自己低的人請教為恥。

　　哲學是富于實踐精神的

　　大部分的中國哲學都富于實踐精神，也就是傾向于入世，但是也有例外。在最早提出出世這一哲學觀點的是老子，他主張無為而治，但是老莊代表的傳統道家思想并未成為主流，他們追求真正的身體與靈魂的自由學說，顯然沒有“成功學”更加受人歡迎。儒家的'主要觀念是輔佐君王，入世為官，通過誠意正心、格物致知，達到齊家治國平天下的目標，最終成圣。雖然魏晉南北朝出現了道家復興，但已經有了很多入世的傾向。佛家算是出世的，但國內的禪宗，主張在日常生活中修行。“道流佛法，無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。”同樣在國外，哲學家們也提倡實踐，如蘇格拉底、亞里士多德等等。不僅僅在哲學上，在日常生活中也需要有實踐精神，有些事情必須親自實踐，不能光說不練，“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行”親自實踐，才能有自己的收獲。

　　中國哲學里有很多無的思想

　　《中國哲學簡史》稱為“負”的方法。比如我們要解釋白是什么，這是不太好形容，但是如果拿一個黑的東西來解釋，再反過來就容易多了。《道德經》開篇寫到“道可道，非常道”。什么是道啊，說不出來，如果能說出來，就不是道了。這就是用否定來為其下解釋。有比如禪宗，第一義不可說，但表示第一義的最好方法就是靜默。儒家雖然不像道徹底的推崇無的思想，但是儒家精神修養的過程也是一個做減法的過程。通過修養，去掉心性中惡的成分。當然了，在我們現今生活中，這種思想也很重要，比如有些不懂得問題，不一定要直接去解釋，而是通過反義或近義的方法，也許這個問題無法用語言解釋，“只可意會，不可言傳”，但我們會找到另一件東西，讓他具象化。比如在《道德經》的后面部分，老子就用一個個例子和比喻，講述了“道”的概念。還有，在當今繁雜的社會中，我們也需要給自己做減法，去修養精神，去其糟粕，留其精華，摒除自己不好的、不必要的東西，讓自己的生活變得更加輕松美好。

　　中國哲學簡史讀后感 6

　　這本書是是馮友蘭先生任教賓夕法尼亞大學期間所著，意在向美國介紹中國博大精深的哲學思想，所以其風格便是通俗易懂，作為中國哲學的入門書籍是再好不過的了。此書與很多哲學書籍若不是太專業，就是通俗到了乏味，沒有價值的地步不同，它堪稱是第一本對中國哲學，從古代的孔子直到今日，進行全面介紹的英文書籍。

　　讀這本書的時候，我們會發現，中國哲學的內涵遠遠超過孔子和老子，或儒道兩家著述所涵蓋的范圍。在二十五個漫長的世紀里，凡西方哲學家所涉及的主要問題，中國的思想家們無不思考過。還應看到的是：在多少世紀里，哲學家們所屬的學派，盡管還繼承了自古以來的名稱，其思想內容卻隨時代的變遷而十分不同了。舉例來說，如果孔子像佛家輪回理論所說的那樣，轉世到十二世紀朱熹的同一時代，他大概很難想到，朱熹的思想竟成為當時正統的儒家思想。

　　人不一定應當是宗教的，但他一定應當是哲學的。

　　曾經與一位很敬佩的長者討論人的信仰問題，他說：“人要是沒有信仰便是衣冠禽獸，有權有勢者是衣冠禽，無權無勢者便是衣冠獸。”并解釋說：“有些人在傷害了別人后不會內疚，沒有負罪感便是因為沒有信仰”。他所指的沒有信仰便是沒有加入宗教。他的這句話久久以來縈繞在我的耳旁，使我的內心難以平靜。然而這本書的第一章便解決了我的這一問題。隨著科學的發展，宗教的權威逐步降低，很多人變得不信宗教了，維護傳統的人為此感到悲傷，為那些不信宗教的人們感到惋惜，認為他們已經墮落。如果除了宗教，別無獲得更高價值的途徑，的確應該惋惜他們。放棄了宗教的人，若沒有代替宗教的東西，他們也就喪失了更高的價值，只能把自己陷身于塵世事務，而與精神事務絕緣。這也是我所擔心害怕的。然而我們不能忘記哲學的存在，它為人類提供了獲得更高價值的途徑—一條比宗教提供的途徑更為直接的途徑。因為在哲學里，為了獲得更高的價值，無需采取祈禱，禮拜之類的迂回的道路。通過哲學而獲得的更高價值，比通過宗教而獲得更高價值，甚至要純粹的多，因為后者混雜著想象和迷信。在未來的世界，人類將要以哲學代替宗教。這是與中國傳統相結合的。人不一定應當是宗教的，但他一定應當是哲學的。他一旦是哲學的，便能夠正視宗教的洪福，最重要的是通過哲學能夠獲得更高的價值。

　　其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困。

　　墨子篇是我印象最深的一篇，墨者也是我很羨慕，很欽佩的一群人。墨者來自于周代天子，諸侯，奴隸主手下的軍事專家，因為周代后期奴隸制度的解體，他們喪失了爵位，流散各地，誰雇用他們就為誰服務，所以也被稱為“游俠”，《史記》說他們“其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困”（《游俠列傳》）。這是游俠的職業道德，大部分的墨學便是這些道德的發揮。然而墨子及其門徒卻與普通的游俠不同，普通的游俠只要得到報酬，或是受到主人的恩惠，那就不論什么仗都打；墨子及其門徒則不然，他們強烈反對侵略戰爭，所以他們只愿意參加嚴格限于自衛的戰爭。這也是他“非攻”思想的表現。

　　墨子哲學中最重要的思想是“兼愛”，這也是其思想的中心概念。按墨子的意思兼愛便是仁，義，這也正是游俠職業道德的延伸，在墨者的`團體內是真正的“有福同享，有難同當”（這也是后來的俠客們常常說的話）。令我羨慕的這一點不光表現在墨者團體中，更表現在他們對待朋友的時候，他們“必為其友之身若為其身，為其友之親若為其親”，他們愿意為朋友做到他們能做到的一切。這能不讓生活在如今這個物欲橫流的社會的人們羨慕嗎。當然墨家兼愛的思想不止對個人為人處世方面有利，對全天下也是很有利的，特別是對構建我們朝思暮想的

　　和諧社會，和諧世界更是意義非凡，用墨子的話說，“夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。”（《兼愛中》）試想要是墨家思想夠在全中國甚至全世界得到推廣，那哪來的世界大戰，哪來的朝核，伊核問題，哪來的^，那樣的話哥本哈根大會也不會那么尷尬的閉幕了，解決全球氣候問題那還不是很隨意的事情。

　　心態決定一切

　　很早就聽說過“心態決定成敗”這句話，但我今天要說的是心態不光能夠決定一件事情的成敗，甚至能夠決定你這個人的一切。俗話說：“人無遠慮，必有近憂”。人生一世煩惱，憂愁真的是不可計數，這些煩惱，憂愁來臨的時候正是考驗我們心態的時候，心態好了，一切都會風平浪靜，心態不好便可能釀成千古罪惡。拿“”北京特大殺人案為例，如果李磊的心態足夠的好，他就不會因為從小父母管教嚴厲，妻子爭強好勝而長期積怨，最終殺妻滅子，刺死雙親，釀成震驚全國的殺人案。由此本應該幸福美滿，令人羨慕的家庭一去不復返了。如果李磊能夠懂得佛學的思想，用“有”和“無”去泯滅心中罪惡的火焰，用“業”的結果去督促放下手中的屠刀，這一慘絕人寰的血案便不會發生了。

　　以上我提到的這些僅是看過這本書后所思所想的一小部分，由于篇幅的原因，暫且寫到這里。但不可否認，通過這本書，我不僅了解了中國博大精深的哲學思想，也對哲學產生了一定的興趣，更重要的是通過這些哲學思想，引起了我更多的對于人生，對于名利，對于情感的思考，而所有的這些都會使我受益匪淺。

　　中國哲學簡史讀后感 7

　　《中國哲學簡史》，作者馮友蘭。我對哲學沒興趣，我原以為我不懂哲學。看完這本簡史后，我才發現原來里面的東西80%的我都略懂。文中提到的孔子、老子、墨子、佛教、道教、儒家這些我其實也都讀過一些東西。莊子的《逍遙游》、《大學》提出的在明明德這些有時候我還會拿來反復抄寫，可我怎么從來沒有把它們和哲學聯系起來？我想是從來沒有系統的上過哲學方面課程的原因吧。也許還是自己對這個沒有興趣，從來沒有去理清楚基本的概念。

　　這本簡史對初入哲學的人是很有幫助的。對我這種似懂非懂的人也是很有幫助的。但終究我是興趣不大，總的來說快速閱讀了一遍，里面的內容初步梳理了一下，也給類似于我這樣的人提個醒，理個大綱。

　　我大學同學小燕說：所謂哲學，不過是吃飽了的文人的'胡思亂想，自以為是，正過來反過來，好像都有道理，其實沒道理。我是不懂的。

　　小燕說的挺好的也挺對的。她甚至說她最近對孫子兵法有了新的見解，所謂36計其實個個是陰招。小燕說的真的挺好的。為她開心。

　　哲學的任務不是增加關于實際的積極的知識，而是提高人的精神境界。我讀到博士，我也常常自詡讀了很多書，卻唯獨對哲學類興趣不大，不甚研究。當我讀完這本簡史之后，我立刻就很清楚的認識到這本書的知識比我教學生的《建筑環境學》《燃氣供應》課程更有價值。遠～遠～遠～遠超過了我教授的課程的價值。當你對哲學有興趣的時候，恭喜你！這說明你基本上已經超越了柴米油鹽、一地雞毛、雞飛狗跳的普通市民生活的層次，你已經開始對人生進行反思，也就是超越了人生的自然境界、功利境界，進入了道德境界，這時候的人在精神上會獲得更多的滿足，人生會變得更加有意義。

　　哲學是對人生的有系統的反思，我們的老子、孟子、孔子等圣人們包括西方的一些哲學大師們已經對這些東西反思的很透徹了。他們的哲學思想其實，其實我們也都懂。比如佛說：誰傷害了你，誰來渡你。再比如佛又說：放下，你就贏了。但真正做到就太難了。這使我想起了前幾年一個女同事跳樓自殺。她也讀到博士，我想這些哲學的東西她應該都懂。為什么做不到？因為我們都是凡人。只能說可能她懂得，但還沒悟到吧。

　　我又想到了在重慶讀研究生時的一個政治老師，他原本和我一個專業，后來是自己對哲學方面的東西非常有興趣，然后就轉去搞這些了。他給我們上課的情形我至今仍有印象，先是操著川普講，后來對我們說不行他必須有川話講，否則他覺得講的不透徹。然后他就在講臺前用四川話呱里呱啦地講的神采飛揚，你可以感受到他眼里放出的光。雖然其實我對他講的也不怎么感興趣。但現在想起來他能與哲學打交道且樂在其中，真心為他高興。

　　書中提到周敦頤的《宇宙發生論》，我就在想這個名字為什么這么熟悉。查了資料才恍然大悟，原來是《愛蓮說》的周敦頤。一般來說哲學家就是文學家、思想家、政治家。所以有遠大抱負之人宜早接觸哲學，學校也應盡早開設關于哲學的基本課程，這樣應該在孩子成長的關鍵時機幫助其樹立遠大的志向，幫助其學習治道之法，利于國家人才的培養。

　　關于馮友蘭，有聞其名。讀完此書后查閱了其簡介，方知乃河南南陽人士（1895-1990），畢業于哥倫比亞大學。佩服之至。

　　中國哲學簡史讀后感 8

　　最近我閱讀了馮友蘭先生的《中國哲學簡史》，這部專著一直是世界各大學中國哲學的通用教材，在西方影響很大。凡是對中國文化感興趣的人千萬不要錯過這本書，它是你進入中國文化的捷徑和地圖。你不必迷失在浩瀚難懂的典籍中暈頭轉向就能清楚了解，那些令我們景仰的圣人曾經是怎樣思想的，他們的主要理論是什么，后來又是怎樣發展或是被利用的。

　　書名雖是中國哲學史，但其實也是中國文化史，因為中國文化的主要載體就是這些圣人的經典，那是中國人的根子，是中國人的血脈和骨骼，中國人的人生哲學就起源于那里，中國幾千年來就浸淫其中，那里有中國人幾千年積累下來的大智慧。因此說此書濃縮了中國文化的精華并不為過。這本書介紹了中國歷史上幾乎所有有影響的哲人，以及儒、道、佛、禪宗。甚至利用前兩章介紹了中國哲學的大背景，這對不了解中國文化的外國人及中國現代年輕人尤其有幫助。當然這只是馮友蘭的讀書筆記，提綱挈領地表達了他對中國文化和中國哲人的理解。讀馮友蘭先生的書，經常有豁然開朗的感覺。他的很多觀點我深以為然，比如：

　　人不滿足于現實世界而追求超越現實世界，這是人類內心的一種渴望：在這點看事物，也就意味著取消自我。

　　自然境界、功利境界的人，是人現在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人應該成為的人。前兩者是自然的產物，后兩者是精神的創造。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。它們之所以如此，是由于自然境界，幾乎不需要覺解；功利境界、道德境界，需要較多的覺解；天地境界則需要最多的覺解。道德境界有道德價值，天地境界有超道德價值。

　　天地境界又可以叫做哲學境界，因為只有通過哲學，獲得對宇宙的某些了解，才能達到天地境界。但是道德境界，也是哲學的產物。道德行為，并不單純是遵循道德律的行為；有道德的人也不單純是養成某些道德習慣的人。他行動和生活，都必須覺解其中的道德原理，哲學的任務正是給予他這種覺解。

　　通過對該書的`認真閱讀和認真思考總結，讓我對廉政方面也有了自己的認識。首先，是以人為本。自從《尚書》中提出“民惟邦本，本固邦寧”和“天視自我民視，天聽自我民聽”的民本思想之后，歷代進步的思想家和比較開明的統治者都能堅持民本與愛民的思想傳統，并在統治制度與政策的設計上有所體現。民本與愛民，既是中國廉政史的優秀傳統，也是歷代廉政建設的根本指導思想。

　　其次，是如何處理德治和法治關系的經驗。在中國政治史上，出現過德法并舉、單純法制、無為而治、德本法用等不同的治國理念和政治模式。比較起來，還是儒法結合的“德法并舉”模式更加符合統治階級需要。但廉政而言，無論是“德法并舉”還是“德本法用”的想，對中國的廉政建設都起到了積極的作用。

　　再次，是嚴于律己、不欺暗室、廉潔奉公的官德與政風，任何時代的廉政，都與執政官員的道德品質和和行政作風密不可分的。所以，中國的主流思想家總是把“修己安百姓”，“修身、齊家、治國、平天下”看作不可分割的整體。

　　以上是從哲學的角度歸納出關于廉政的一些想法，《中國哲學簡史》有極其重要的人文價值，值得我們認真學習和研究。作文

　　中國哲學簡史讀后感 9

　　對中國哲學，我一向抱著“可遠觀不可褻玩焉”的態度。正因其浩瀚的思想，讓人產生敬畏之心。當我捧起這本《中國哲學簡史》時，這種感覺頓時釋然。此書的作者，我國著名哲學家馮友蘭先生，并沒有使用令人望而生畏的專業術語，而是以深入淺出的語言進行講述，讓人一讀之后，欲罷不能。

　　馮友蘭先生對哲學“入世”與“出世”的剖析讓人心境豁然開朗。佛家說，生是人生苦痛的根源。柏拉圖說，肉體是靈魂的監獄。這些歸結起來仿佛是說，欲得到最高的成就，務必脫離塵羅世網，務必脫離社會，甚至脫離“生”。這種哲學，即普通所謂“出世的哲學”。另有一種哲學，注重社會中的人倫世務。這種哲學只講道德價值，不會講或不愿講超道德價值，即普通所謂“入世的哲學”。

　　有人認為，儒家是入世哲學的代表，并舉例證明。孔子有個學生問死的好處，孔子回答說：“未知生，焉知死？”（《論語·先進》）孟子說：“圣人，人倫之至也。”（《孟子·離婁上》）照字面講這句話是說，圣人是社會中的道德完全的人。

　　從表面上看，中國哲學是入世的。正因中國哲學所注重的是社會，不是宇宙；是人倫日用，不是地獄天堂；是人的今生，不是人的來世。但馮友蘭先生指出，從更廣更深的角度而言，這種看法有失公允。

　　中國哲學中的一個主要流派道家認為，生命是個贅疣，是個瘤，死亡是除掉那個瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。儒家所指的圣人，是不僅僅在理論上而且在行動上道德完美的人。他的人格是所謂“內圣外王”的人格，內圣，是其內在的修養成就；外王，就是其在社會上的'功用。只但是儒家和道家的側重點不一樣，儒家重“名教”（把各種社會關聯規范化），道家貴“自然”（順事物和人的本性）；儒家講“天下興亡、匹夫有責”，道家講“采菊東籬下、悠然見南山”；儒家講究三綱五常，道家講求修身養性。

　　儒家“游方之內”顯得比道家入世；道家“游方之外”，顯得比儒家出世。這兩種思想看來相反，其實卻相輔相成，使中國人在入世和出世之間，取得較好的平衡。入世哲學是強心劑，出世哲學是清醒劑，入世哲學使人關注社會價值，出世哲學使人關心自我的超越價值，入世哲學使人振奮，出世哲學使人安逸。入世和出世互補，進退相宜，這是中國人從入世和出世哲學中獲得的人生智慧。

　　馮友蘭先生在“中國哲學的精神”中分析道，哲學的功能不是為了增進正面的知識，而是為了提升人的心靈，超越現實世界，體驗高于道德的價值。

　　在為功名利祿所累和人心浮躁的這天，中國哲學思想也許是慰藉心靈的一劑良藥。歌手李娜在出家時說過四句話：“人有四種境界：一是衣食住行，那是人的原始階段；二是職業、仕途、名譽、地位；三是文化、藝術、哲學；四是宗教。只有進入第四種境界，人生才閃出亮點。”進入第四種境界閃現人生亮點，對于我們凡人而言，未免有些要求過高和不太現實，但透過對哲學的修養來實現對人生較高層級的領悟，找到精神的家園，確是每個人人生的一種使命。正如馮友蘭先生所言：“人不需要宗教化，但是人務必哲學化，當人哲學化了，他也就得到了宗教帶給的最高福分。”

　　中國哲學簡史讀后感 10

　　馮先生在他的《中國哲學簡史》中大批墨子是一個極端功利主義者，這也是傳統儒家批評墨家的主要切入點。但是，墨子和他的思想當真如此功利嗎？

　　墨子的污名主要來源于《墨子·兼愛》中這樣一句話：“欲天下治，而惡其亂，當兼相愛、交相利，此圣王之法，天下之治道也，不可不務也。”人們認為墨子是抱著“交相利”的目的去進行“兼相愛”，因此人們攻擊他披著“仁義”的外表而追求“互利”，兼愛只是對將得利益的預先投資。這是對墨子哲學中心思想的最大誤解。

　　孟子曾用如下語句概括墨子的思想：“孟子日：‘楊子為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之”。墨子與極端功利主義的矛盾由此而來。我們可以明晰地意識到，極端功利主義者的`一切行徑都建立在以自我為中心的基礎上，給作為利益相關的當事人的自己帶來利益或快樂。但顯然墨子不是以自我為中心的，而是以他人為中心的。他甘愿自己“摩頂放踵”忍受痛苦，從而實現“利天下”，去滿足他人的利益。

　　由此看來，墨子有著固定不變的志向，即實現天下人的幸福、快樂，“交相利”是為了天下人幸福快樂，“利天下”也是為了天下人幸福快樂。只不過他提出了多種實現這個志向的途徑，“兼相愛”是最理想化的途徑，“摩頂放踵”是走投無路時他和他的門徒也愿意去做的途徑。相比于那些空洞的說教，墨子這位游俠顯然要實際得多，也真誠得多。如果說墨子是功利主義者，那豈不意味著胸懷天下也變成了功利主義？

　　然而，對墨子的最大敵手——孔子來說，儒家學派倒真是有“利”的思想存在的。這種“利”被儒家稱作“回報”。這種“回報”常在家族關系之間被單獨強調，子女回報父母養育之恩要單獨拿出來說，“養兒防老”也要單獨拿出來說，因為正是憑借父子之間的互相“回報”來維持著家族生命的延續。這樣看來，儒家過于強調大我與小我間的關系，又怎能不稱其“以自我為中心”呢？由此看來，這種被外在規則而非內心道德所驅使的家族禮制關系便更多的表現為“利益關系”了。

　　無論是西方哲學還是儒家哲學，他們都過于強調“我”和社會部分人的利益，同時，這部分人必須是和“我”利益相關的人，它可以具體表現為一個階級或一個家族。但是墨子卻和他們完全相反。墨子深刻地貫徹了“利他”思想，他為社會最底層人民發聲，說出的恰恰是超越自我利益的，最真誠、最淳樸的想望。政治哲學對于普羅大眾的功能性在哪里，或許這也是一個需要我們仔細思考的問題。

　　中國哲學簡史讀后感 11

　　孟子曰：“揚子取為我，拔一毛而利天下，不為也。”這句話是孟子對楊朱的評價，也側面體現了楊朱的基本思想之一：“輕物重生”。那么，我們是否要做到輕物重生呢？

　　在回答問題之前，我想我們得討論一下“物”與“生”。“物”即為物質。我們日常生活中到處都是物質的影子，如：金錢、名利、地位、珍貴的物品等，他們都是物質。物質在我們生活中的地位無疑是巨大的：我們的衣食住行，我們能否得到別人的尊重，我們能否行駛更大的權力，能否滿足自我的虛榮心等這些都與物質息息相關。假設說，物質消失了，那么我們的生活可能會寸步難行。于是，“物”是非常重要的。

　　那么，接下來就是“生”。“生”很好理解，那就是我們的生命。生命的重要性大家都明白——沒了生命，就什么也沒有了。就仿佛是失去水源的魚，失掉了一切，自然也包括“物”。

　　由此可見，“生”的確比“物”更重要。那么楊朱的“拔一毛而利天下，不為也”是從何而來了。只是，我對此仍有點異議。我認為，還有比“生”更重要的東西，那就是“義”。

　　《魚我所欲也》中，孟子曰：“生亦我所欲，所欲有甚于生者，顧患有所不辟也”，生命是我想要的，但我還有比生命更貴重的東西，所以有些災禍我不躲避。這里孟子所說的.比生更貴重的東西，就是指“義”。“義”的解釋繁雜多樣，每個人的心中都不盡相同，但肯定會有相同的一點——不違背自己的道德底線！假使讓一位有“義”的人去為了生命而做一些卑微茍且，違背他們內心的事，那么他們一定會覺得生不如死。故此，在這種情形中，“義”更重于生。

　　每一個人對于自己國家的熱愛，都應該是心中的道德底線。國家的恥辱，滅亡，使得屈原縱身投入汨羅江，這也是屈原“義”的體現。所以，我對于楊朱的“拔一毛而利天下，不為也”并不認同。

　　當“生”與“物”出現了碰撞時，“生”比“物”更加貴重，那些因錢財的短暫失去，偏激之下自殺了斷的人，死的并不值得；而當“生”與“義”擦出了火花，那么“義”要更領先于“生”，那些因更好的物質生活而背叛了自己的靈魂的人，也不值得！

　　我們應該做到“輕物重生”，但更應該做到“輕生重義”！這就是我的觀點。

　　中國哲學簡史讀后感 12

　　“哲學”是一個西洋名詞。古希臘哲學家把哲學分為物理學、倫理學和理論學三大部分。用現在的術語說，是指宇宙論、人生論和知識論三大部分。

　　中國當代著名哲學家、教育家馮友蘭先生以西方哲學為參照系統，提出了自己的哲學觀：“對于人生的有系統的反思的思想。”他以反思為中心話語，以人生為對象，認為“宇宙論、人生論和知識論都是從這個類型的思想產生的。宇宙論的產生，是因為宇宙是人生的背景，是人生戲劇演出的舞臺。知識論的出現，是因為思想本身就是知識。”

　　在馮友蘭先生看來，哲學內容的各個部分是緊密相關的，比如人生論以宇宙論為根基，也連帶知識問題，知識論可證宇宙論，三者“相即不離”“互有關系”。

　　《中國哲學簡史》是馮友蘭先生于1947年在美國賓夕法尼亞大學講授中國哲學史時的英文講稿，后經整理，于1948年由麥克米倫公司出版。在20xx年新星出版社整理的全新修訂注釋版本中，對照1948年英文原始版本進行了全面修訂。在書中，馮友蘭先生向我們展示了中國哲學的精神，并指出，我們現在的許多思想，所做的很多決策都深深受到哲學思想和各家學派觀點的影響，潛移默化地改變著我們的生活。

　　很多研讀者都有這樣的同感：你或許不同意馮友蘭的某些觀點，但你絕對不會不明白他的.觀點。馮友蘭先生認為：“儒家思想不僅是中國的社會哲學，也是中國人的人生哲學。”但是，他也能以嚴謹客觀的態度對待其他各家學派的思想，以時代人的思想與傾向為我們闡明觀點之中包含的思想內容。他總是以一種宏觀的把握，一種與生活相聯系的態度，向我們展現中國哲學史的脈絡，為后人提供了可供選擇的學術追問的可能性。

　　一直以來，哲學總給人一種晦澀難懂的感覺，而又各家學派自成一說，故以追求世界的本源、本質、共性，以確立哲學世界觀和方法論為內容的社會科學著稱于世。馮友蘭先生從史學的角度，用一種宏觀的視野，以時間為線索，為我們展現了中國哲學各學派包括儒家、道家、墨家等諸子的思想由起源到發展的清晰脈絡。

　　在其整個發展過程中，馮友蘭先生為我們呈現了一個中國古代紛繁復雜的世界中的一個文化盛世。春秋戰國時期，諸子百家著書立說或是游走于各個諸侯之間，抒發自己的治國之道，或是學以致用，或是為戰爭和平而努力。馮友蘭先生在對中國的哲學史向前推進作出精確闡明的同時，將思想與情趣相結合，讓人發現哲學的思維也能在生活中展現出來。例如馮友蘭先生在講解公孫龍關于共相的學說是首先引出“白馬非馬”的命題，接著從三方面論證這個命題，以此引發讀者的興趣并進一步闡述“共相”的具體含義。

　　馮友蘭先生在向我們展示一個中國哲學世界的同時，也向我們展示了哲人的宏大氣度。他對自己肩負的責任十分明確，讓人覺得中國的哲學史是在一個不斷發展之中的過程。在命題“墨子：孔子的第一位反對者”中，站在一個旁觀者的立場，在具體的內容中為我們對比了儒家和墨家在觀點上的異同。

　　他概括地告訴我們，孔子對古代文明的態度是加以理性化、合理化，墨子則對古代文明持批判態度；孔子是以為文雅有修養的君子，墨子則是一位充滿戰斗精神的布道家。同時也指出，墨子對孔子的中心思想——仁義并沒有提出異議。他或許在內心之中也對某一學派的觀點具有傾向性，但卻以一種科學的精神進行分析，向我們呈現出中國哲學在不同社會背景之下的發展。這種比較和分析不僅僅需要一種精神，更需要對于中國哲學發展史的理論研究，一種縱橫全面的思考和總結。這為我們提供了一種時代精神的思考方式和學以致用的學術興趣。

　　馮友蘭先生的《中國哲學簡史》突破了哲學的晦澀難懂，將中國哲學融入歷史，富合故事性的同時又富舍哲理性。中國哲學不同于西方哲學的魅力之美，與中國特殊的歷史背景和傳統文化是不可分割的。諸子百家的學說各自組成了中國哲學的必要部分。而串聯這些學說的，則是歷史這條主線。相比于西方哲學的神教旨主義，中國哲學更注重挖掘人的道德和精神。總的來說，中國哲學更能體現歷史的韻味，令人沉醉。

　　中國哲學簡史讀后感 13

　　《中國哲學簡史》是一部享譽中外、具有世界影響的中國哲學名著。它是根據一代哲人馮友蘭在美國的演講稿整理而成的，在世界上的許多國家廣泛流傳。它把中國的哲學發展以時間為線索串聯起來，通過對中國哲學的審視，讓讀者感悟到中國文化在當今的重大意義，不失為一部可以影響人的一生的文化經典。

　　在閱讀這本書之前，實話說，筆者對中國哲學的了解僅僅停留在一個非常膚淺的水平。但在閱讀了馮友蘭老師的這本《中國哲學簡史》后，筆者對中國哲學有了新的認識，哲學的知識不再是零碎的，而是有條理、系統化的了。下面，就列舉一些閱讀過程中摘錄的句子以及我的理解，作為我的收獲吧。

　　著者在第四章中提到“對于《六經》，孔子既不是著者，也不是注者，甚至不是編者。”由此，著者進一步得出一個推論 ，那就是“孔子只是一位私人教師，而不是一位私人著作家。”看到這里，筆者想到了之前的“孔子熱”現象。社會曾經大肆炒作與孔子相關的種種事物，然而炒作的背后，又有多少人真正理解孔子，理解孔子的思想呢？在這里，筆者不是想否認孔子在我國文化、歷史上的重要地位。但筆者覺得，對孔子的盲目炒作，只會造成孔子形象的虛高，以至于最后，人們凡是遇到與文化相關的`東西就把孔子抬出來，這未免有點不倫不類。

　　著者在第九章中提到“‘無為’的意義，實際上并不是完全無所作為，他只是要為得少一些，不要違反自然任意為之。”這讓筆者想到了以前在政治課本上看到的一個概念，即“服務型政府、有限型政府”的概念。這個概念的意思，是指政府要在職責范圍內作為，做到不越界，盡力服務人民。然而，當下社會，一部分政府工作人員濫用職權，官商的勾結，他們不是“無為”，而是“無所不為”，這恰恰是哲學中所批判的。老子曾說“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”，如果讓貪污和腐敗繼續下去，后果將不堪設想。而如何規范政府工作，讓政府做到“無為而治”，則是我們應該關心的話題。

　　書本的第十五章，主要是圍繞《易傳》展開的，這一章很有趣，講得都是關于的卦象之類的理論。之前只聽說過最著名的“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”的說法，但并無深刻認識，這次閱讀后，盡管對里面提到的六十四卦等內容仍是一知半解，但我印象最深的是新儒家形上學中的調和的理論。新儒家提倡的是“中和”。“中”是指調和那些處理不好就會引起混亂、不和的食物，而“中”的作用，則是達到“和”。這里的“和”正正是我們最最熟悉的和諧。由此可見，一方面，“和”的思想源遠流長，在中國歷史上早已有之；另一方面，古人的智慧也可見一斑。他們早在幾千年前就提出了這樣一個理想社會的美好藍圖，而這直到現在，仍是人類孜孜以求的一個目標。

　　最后一個，是著者在第二十七章提到的一個觀點“中國人民族主義意識的發展歷來是重在文化上，不重在政治上。”這讓我聯想到了最近鬧得沸沸揚揚的“切糕”現象。一塊“切糕”背后是有目共睹的強買強賣行為，這樣的行為明顯違背了當今社會的法律法規。然而，執法人員卻很少去管理，最終才會引發后續的爭端。也許，執法人員認為，新疆的人民是少數民族應該要加以照顧。但筆者認為，我們提倡的各民族一律平等，應該是思想、文化上的平等，是立法上的平等，這種平等的政治色彩不應被過度強化。盲目過度的政策傾斜，只能是重在政治上的，歪曲的民族主義。否則，法律的尊嚴會受到損害，其他民族的權益也將受到侵犯。這樣，又談何各民族一律平等呢？

　　收獲之余，也有些許疑惑，在此分享，愿與各位探討：

　　首先，中國哲學如此博大精深，但為什么當下的社會越來越少人會關注它呢？大多數人寧可學習西方哲學，都不愿意了解中國的哲學，難道說中國哲學就比西方哲學差嗎？根據這次的閱讀，不見得是這樣的。那么到底是什么問題呢？

　　其次，中國哲學中其實蘊含了不少為人處世，乃至治國的智慧，那我們應該如何把它加以利用，讓它更好地作為社會科學為我們的社會發展提供智慧呢？中國哲學與當今社會發展的契合點又在哪里呢？

　　上面的問題，并非一時半刻就能想清楚的。希望在不久的將來，中國的哲學能獲得應有的重視與發展，在人類史上再次留下輝煌燦爛的財富。

　　中國哲學簡史讀后感 14

　　中國哲學與西方哲學不同所在的很大一點就是中國哲學中模糊的邏輯概念，中國哲學家們確實從未嘗試通過系統且完整的形式邏輯論述來闡明觀點。但公孫龍通過漢字構建起的邏輯思維模式足以稱得上是打開了中國哲學的邏輯大門，后期的墨家和道家才在此基礎上發展出了一套獨特的中國哲學邏輯體系。

　　公孫龍的思想理論多圍繞著“名實關系”而展開，在百家爭鳴的時代，出于論辯的需要，“名辯學”的地位陡然提升，以名家為中心的名辯思潮愈演愈烈。雖說當時大多數的思想家都認為公孫龍一類的“辯者”只不過是在單純地玩文字游戲，但不可否認的是，這種無限趨近“純粹理性”的思想無疑將中國哲學帶入了新的世界。

　　公孫龍以“正名實”的思想為中心論題，在《名實論》中奠定了他的學說中邏輯思想體系的理論基礎，探究事物的同一性，確定事物的內涵和外延。接著，公孫龍在他“白馬非馬”“離堅白”等理論中進一步表現了邏輯思想的具體運用。公孫龍的思想理論對后世造成了極大影響，包括《易傳》對《易經》中八卦概念的詳細闡釋和規定，還有后來《墨子》和《荀子》中“明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理”的主旨，都體現了名家這種辯證邏輯的影響。

　　中國早期的哲學邏輯很大程度上是對“天道”和“人道”邏輯關系的探索。譬如說，道家通過追求人的自由存在圣神的心理境界中接觸“天道”，而儒家則渴望從社會倫理關系上找尋到“天道”。自名家以后，我們能發現，各家的思想觀念都被內在的邏輯所驅使，不同的思想突然被聯系在了一起，人們找到了一個理解百家思想的突破口，即不變的邏輯。

　　在哲學思想發展的相同時期，古希臘的哲學家們也開始將思想重心放在探討思維過程本身恒定不變的規律上，這種不變的規律即為邏輯。從柏拉圖的'“理念論”到亞里士多德的“范疇論”，哲人們無一不渴望尋求到一種至真的理論，依靠它去解決萬事萬物所存在的一切問題。無論古今中外，人們對真理的追尋從未改變，而我們首先要明確，“真理”一定是建立在“邏輯”的基礎上的，只有掌握了某些思維規律和客觀規律，才能說得到了真理。

　　在對“天道”和“人道”的追求中，公孫龍確確實實為中國哲人的思維開辟了一塊凈土，他的思想對中國哲學理論的提出有著開創意義，同時，他的論辯技巧和邏輯推理方式也為后期中國哲學完善體系的建設奠定了深厚的基礎。邏輯的缺失是中國哲學向來被人所詬病的方面，這也給了我們一定的啟發，為新哲學的發展指明了方向。

　　中國哲學簡史讀后感 15

　　這些天讀了馮友蘭的《中國哲學簡史》，才發覺原來自己對中國的哲學思想一竅不通。雖然看不懂，但是感覺從這只有300來頁的書本里看到了中國的哲學思想在中華上下5000千年的歷史的發展脈絡。

　　馮在著本書里講了中國歷史上的各家：儒家，法家，道家，名家，墨家。其實我也不清楚怎么去說，哲學的東西真是好難懂啊！不過他的這本書已經寫得比較通俗易懂了。是我看到過的哲學書中最好讀的（雖然沒有看過幾本，呵呵~）

　　在這本書的第一句：哲學在中國文化中所占的地位，歷來可以與宗教在其他文化中的地位相比。我們大概可以了解到中國哲學在重要性。

　　從這本書了解了八卦的由來，各個思想學派的發展歷史，各個學派中的代表人物。中國的哲學的精神，儒家文化何以在中國能有如此的地位，自我感覺各家的思想就是一個相互吸收和借鑒的`歷史，不知哲學是否都是形而上的，或許哲學就是這樣吧。我認為任何時代的思想都會受到自己所處的時代的各方面的條件的影響，特別是物質方面的條件，經濟基礎決定上層建筑。哲學思想在經濟的發展中也有意或無意地隨著發展。

　　書上也說了些東方的哲學思想和西方的哲學思想的差別，畢竟兩者的物質，地理歷史等各方面的基礎不同，所以理所當然地有差別。但是兩者都是人類的優秀的文明的一部份，如果能把兩者優秀的成分相結合利用，正如本書上所說的中過哲學上負的方法和西方哲學正的方法相結合，才能產生未來的哲學。

　　雖然自己簡直就是沒有水平，但是還幻想達到拋磚引玉的效果！希望大家能體諒，或許當我看這本書第二次的時候會有所感悟！

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