讀《莊子》有感
讀《莊子》有感1
那一日陽光明媚在上海柔媚的流云下是一絲絲芊綿的野花。幾只粉色的蝴蝶從波光粼粼的湖畔飛來穿過楊柳撩人的婀娜掠過蒲公英飛揚的輕盈在幾朵小野花上翩然落下。我捧著《孟子》獨坐一旁不愿驚動她們一如不愿打擾簾下悠然于夢中的睡美人把沉睡的美人定在做蝴蝶夢吧！
蝴蝶穿過我的雙眼流下了美的印記在我心靈中的畫廊翩然飛過。"昔者莊周夢為蝴蝶栩栩然蝴蝶也自喻適志也。不知周也。俄然覺則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與在周亦飄然。蝴蝶如仙界閃爍著熒光的精靈飛過顯示與夢想的界限飛過天上與人間的聯(lián)結(jié)。飛來告戒世人擺脫欲望何必被欲望所累直至生不如死。
在書中顯示所想常被你形之于夢。而在你的夢中我所探尋到的不僅只有美妙的蝴蝶更有常人難以想象的骷髏。你不是貪生怕死的人更不受欲望干擾死后你愿讓蛆蟲蝕盡你身軀上殘留的最后一點余肉讓野狗啃盡并任意玩弄你最后的骨頭讓禿鷲啄食你的雙眸。熱你始終躺在天地之間無力反抗卻又不愿防抗我被眼前的一切所動容我祈求司命之神恢復(fù)你的身軀讓你重回人間還你父母妻兒送你回故鄉(xiāng)再做那個逍遙的孟子怎么樣你愿意嗎
不千萬別這樣。你懇求道：我死后在無欲望干擾著我。更不必為其勞形傷體在這里天地的春秋便是我的春秋我盡享南面之尊。我亦可用天地做棺槨用日月做雙壁用星辰做珍珠用萬物做禮物還有什么葬僅勝于此呢我想這不就是骷髏給我們的忠告嗎只有擺脫了欲望方能無憂無慮盡享天地賜予的一切快樂這便是逍遙。隨風(fēng)飄飄天地住逍遙。
讀《莊子》有感2
且站在人生之上看人生，脫于紅塵之外看紅塵。書卷之間盛滿他的反彈與覺醒，黑暗中，無為亦無言。
人類生而平凡，何不從俗，去嘗那平淡中的欣喜呢。鯤之大，不知其幾千里，化而為背若泰、翼若垂天之云的鵬，仿佛掌握了天地間最強大的力量。但是莫忘了，鵬徙于南冥，須借海運之機，季風(fēng)之猛，方得扶搖而上。
故而，何不成為風(fēng)，自隨朝自隨暮去，于婆娑煙波中，四海游走，無為，無言。
世間有許多事是我們改變不了的，不如無為，順其自然。春去秋，冬暖夏涼，因而春種秋收，辛勤耕耘。若是逆流而上，逆風(fēng)而飛，這等連鯤鵬如此巨物也做不到的事，大概會陷入萬劫不復(fù)的境地。閩南一帶臺風(fēng)襲擊時，竹柏順風(fēng)折下腰，“俯首稱臣”，雖彎不傷根；而堅硬筆直的松與芒果樹，卻因不愿彎腰而被連根拔起。臨危不懼，迎難而上固然可貴，但于龐大的力量面前，這實在是一種愚蠢。
人生你要抓住的東西太多了，兩只小小的手掌如何捉得住呢？且丟了機心、成心與分別心，有所舍棄，能放得下，才能游刃人生。是言“兩害相權(quán)取其輕，兩利相權(quán)取其重”，無為即是理智權(quán)衡，有失才能有得。恰如指尖沙。抓得愈緊，溜得愈快，不如張開手掌，任它們緩緩溜去，留下少許堆積手心中。道家守一思想言，只有有所不為，才能聚集精力，有所作為。為何梅不于暖春開花？春是一個舒適安逸的舞臺，但春之后是酷熱的夏與干燥的秋。梅放棄了春之舞的機會，選擇了靜靜修養(yǎng)，于深冬飽含生息之時，綻顏一笑，傲然而立，曠世皆香。成與敗，得與失，一念之間無絕對，該棄的、該留的皆為身外之物，且順?biāo)校赝静蓴X。
無為而治是樂觀而快樂的本質(zhì)，因為順勢而為才能無憂無己。“無”字的甲骨形似一個人手持鼓，一邊敲擊一邊起舞，古義便是“學(xué)而知其樂”。因而莊子所提倡的“道法自然”，便是追隨自然的腳步，“以天為徒”，從平淡與尋常中探求道。為何孩童總是歡聲笑顏，快樂無憂？不是因為那年紀(jì)沒有悲傷的事，而是因為他們能及時把痛苦放開。孩童的眼永遠(yuǎn)是明澈的，他們沒有控制世界的非分之想，沒有駕馭別人的野心，亦沒有對聲名權(quán)勢的熱衷。而成人卻因想得太多，常常患得患失，沉浮于塵世囂囂中，找不到片刻清閑快樂。這便是泰戈爾《飛鳥集》中的孩童之道吧，無為而治，順其自然，方能知其樂，品其樂。
莊子夢靨中所幻想的巨魚與巨鳥，盡管擁有強大，卻沒有無上的力量。卻是無形無言的風(fēng)，默默掌握了控制世界的把柄。
莊子一輩子沒有說過話。他在看，在聽，在思考，云游在天地之間，以無言的姿態(tài)，抒寫有言而不言的神韻。
讀《莊子》有感3
讀《莊子》，總會感覺自己心里堅持的信念在一瞬間坍塌。
《馬蹄》這一篇，在一定程度上是消極的。但事物總有其矛盾之處。莊子的言論之中總有貶斥孔子、伯樂等眾多名家大儒的內(nèi)容，但莊子仍是一位名人，后人仍對他的思想趨之若鶩。究其原因無非是他的思想帶給后人的驚異，但這又何嘗不是一種創(chuàng)新。
我們要學(xué)的，要做的，便是取其精髓。
人活在這世上，匆匆的一生中被著許許多多的規(guī)律束縛，但這些規(guī)律究竟是什么？尊善滅惡？但，何為善？何為惡？這些都是說不清楚的。人的心靈在一瞬間便會閃出無數(shù)的念頭，但表面卻可以紋絲不動，人們的有些舉動只是做給外人看的。
縱觀千古，功成名就的人何其之多，他們中的哪一位有的都是自己的思想。而我們今天的思想?yún)s固化了，有一些東西一定是對的，有一些東西一定是錯的。但是何為對？何為錯？何為美？何為丑？何為成功？何為失敗？正如天之大，地之廣，但天與地也不過是這廣闊宇宙中的一粒微塵。
我們要做的不是人云亦云者，而是敢于打破，敢于真正創(chuàng)新的人。一方自由，首先心要自由，人才會自由，思想才能自由。
讀《莊子》有感4
我們的祖先為我們造出了很多意思相對的詞：小與大，多與少，贏與虧，有與無……而祖先們卻沒有將其劃清界限，所以現(xiàn)在沒有人能真正分清它們，自從讀了莊子，我對有與無似乎有了更深的理解。
其實這些詞都是相對的，而非絕對的，就如物理上的動與靜，宇宙萬物都是運動的，而靜止只是相對于某一個物體而言。這些詞亦如此：富人會認(rèn)為一間三室兩廳的舒適的房子過于狹小，而對于一位饑寒交迫的流浪者，一個屋檐下也許就足以他避雨容身；一塊面包渣如果是人將其掉在地上當(dāng)然不會撿，但那卻是一群螞蟻的午餐……人生中的有與無也如此，沒有誰能真正劃清它們的界限，而且有時候，有即是無，無即是有。
莊子云：“至人無己，神人無功，圣人無名。”有時人無求反而會得到很多：公司里有些人雖然嘴上不追求太高名位，但他們腳踏實地的工作，也會獲得老板的賞識；買股票時如果你急于追求眼前的小利或盼望著每次都能賺大，反而會虧得很慘，而別無高求的人也許會找對時機。也許有些人認(rèn)為這是錯誤的，現(xiàn)在的社會人只有有官欲、會做事、會說話才能得到自己想要的一切，然而進(jìn)一步想，那些人真的什么都擁有了嗎？有官欲即會失人欲，有野心即會失善心，有地位即會失自由……由此可見古人造詞之精妙，“舍得”一詞就可以理解為有舍必有得，有得必會舍，如果想得到所有，就要失去所有，這便是“有即是無，無即是有”的道理。
“有無”的概念可以引伸到生命的誕生和湮滅。莊子認(rèn)為人之初就是一陣風(fēng)，所以人死后也將化為一陣風(fēng)仍然飛在人世間，因此世間沒有生與死的差別。這種想法也許很荒謬，但這都是因為他看淡了一切，在他的眼中人世間萬物都是無，也因此他寫下了流傳后世的《逍遙游》。身為青少年的我們也許不能像莊子那樣齊生死，等萬物，然而莊子看淡一切的態(tài)度值得我們學(xué)習(xí)。莊子認(rèn)為逍遙就是無所待，學(xué)習(xí)處事亦如此。學(xué)無旁貸，心無旁騖，看淡一切成敗、悲喜，人生即是無，無中即是有。
讀《莊子》有感5
"君子之交淡若水，小人之交甘若醴"。我輕輕朗誦著。心中不禁有感而發(fā)。
君子友誼是心與心的交流。一種天和地共有的默契，互相理解`配合，這樣的友誼最為珍貴；小人的友誼是雞鴨魚肉的交情，我認(rèn)為，這種友誼是虛假的。不存在的！
而小人友誼常常在我們身邊徘徊，我曾經(jīng)見過這樣一件事：有2個人。其中一人常常請另外一個人吃大餐，就這樣，他們覺得自己和對方的感情十分親近。便成為了一對好朋友，直到有一天，他們倆在一座陡峭山上騎自行車，剛一起步。發(fā)現(xiàn)前方有一個急速彎道，只能容納一人，就在這時，靠里面的一個人把外面一人一推，隨著一聲慘叫，那人已掉下山去。。這樣的游戲往往不可靠，這便事小人的友誼~！
"君子之交淡若水，小人之交甘若醴"。我又輕輕朗誦著。
讀《莊子》有感6
暑假里讀到了《莊子傳》這本書，我開始喜歡上了莊子。這是我對莊子的思考，也是對人生的思考。
這本書中寫到的莊子不像孔子、老子、墨子等只談仁義禮樂之人，他視天下如彈丸，視官位如糞土，傲視王候，本可做各國大官，卻只是以做草鞋為生，非禮非仁。他的寓言讓人十分容易理解，在他看來，這是拋開一切束縛，游于天地?zé)o窮之間，如果得道的人，就像醉漢一樣，物不能傷他，也可長壽。
我覺得這本書中的道，不像我們正常人的理解，物處不分，善惡美丑也不分。其實十分好理解，每個人都希望自己成材，可是這成了一個自我毀滅的機會，就如漆樹一樣，正是有用，才會被人毀滅而取有用的部分。有人會說：如果一只鵝會打鳴，另一只不會，不就無用的要被先殺了。對于這問題，莊周說：“成材與不材之間雖會相似，但還是不能擺脫被殺的危險，就像我們種的物一樣。達(dá)到道之人，沒人夸獎，沒人抵毀，像龍一樣善變，如蛇一樣機靈，會真變化，能主宰別人，而不會被奴役，不會有被殺的危險”。
我愛這本書，我更愛莊子這個大哲人。
讀《莊子》有感7
千古一逍遙——讀《莊子》有感作文他們的光線輻射會讓人的眼睛產(chǎn)生疲勞，長期與它們交手會使你的視力就會呈直線下降趨勢；盡管繁華如三千東流水，但依然可以發(fā)現(xiàn)：其實平凡也美麗。只見林則徐的塑像氣宇軒昂地聳立在那里。在當(dāng)今迅猛發(fā)展的社會大潮流中，只有不斷地完善自己，才能不被人類拋棄，才不會慘遭淘汰;
……
于是，你悟到了你人生的最高境界，無為界。
意起思行，神游天地，無拘無束，你是人間逍遙的神！
然而，又有幾人把你看的明？后世的學(xué)者，追不上逝去的風(fēng)，只能握著卷卷殘集，望文生義：
你，成了消極避世的人。
可笑，可笑他穿不過千古的時空，望不到你頭上的天，踩不到你腳下的地，卻偏又說了不負(fù)責(zé)任的話！
后世的人用后世的思維觀念，總以為自己是最聰明，可也知一時當(dāng)一限？那是千年前的你！此"無為"非彼"無為"，你的"無為"怎能用今世的"無為"來定論？
而你，卻又穿越了千古，你的"無為"，在那戰(zhàn)亂的年代，是最理想的完美境界，這不正與我們將來的共產(chǎn)主義社會，有異曲同工之妙？
我知道我的解說是多余，你就是你！精神的巨子，心靈月亮的守護神，又怎會管他后人如何評論？
歷史長河滾滾東逝，你在風(fēng)尖浪口依舊高唱：至人無己，神人無功，圣人無名。試問，有此境者，當(dāng)有幾人？
千古一逍遙，你，莊子，當(dāng)之無愧！
讀《莊子》有感8
《莊子》是道教的一部名著，《逍遙游》為《莊子》的首篇。逍遙，顧名思義，是指一種自由自在的境界。莊子應(yīng)該是想人們通過這種逍遙的思想，達(dá)到無己，無功，無名的境地。
開篇先用鯤鵬來寫，寫他們的自由自在的境界。然后用一個事實，“且夫水之積也不厚，則負(fù)大舟也無力”，說明了厚積薄發(fā)的重要性。最后莊子以“至人無已，神人無功，圣人無名”三句結(jié)尾，體現(xiàn)了“逍遙”的道理。
世人往往一味的追求欲念而迷失本性，這就是“觀濁水而迷于清淵。”當(dāng)然欲念是無窮無盡的，但是滿足總是有限的，這樣通常會導(dǎo)致悲慘的后果。但這個觀點，現(xiàn)代人卻很難接受，因為現(xiàn)代人往往沉湎物欲，然后深深陷入物欲的沼澤。
那么，人生的最高境界是什么呢？人們每天行事匆匆，卻好像都是在徘徊，找不到盡頭。生活工作方面的壓力使人們無所適從。總是抱怨太苦太累，從來不想去放松一下，逍遙一下，就這樣讓時間一分一秒的過去，可悲的是，對生活的抱怨卻日漸增加。于是大好生活就在嘆息中悄然流逝。人們總是不愿意忘記該忘的煩惱，沒有人正真試過把自己放在一個自由的環(huán)境中，盡情地去放松，盡情地去享受人生的快樂。其實，人生最大的悲哀是將自己故意壓在一個狹小的`世界里。因此，人生應(yīng)當(dāng)多一點逍遙，讓自己生活在一個快樂的世界中。
在莊子的人生哲學(xué)中，“順物”與“游心”是相互依托的。這種輕視功名利祿的人生態(tài)度，在當(dāng)今，仍有學(xué)習(xí)的價值。
讀《莊子》有感9
莊子是諸子百家中一個重要的代表人物，人們把孔子稱為“圣人”，稱莊子為“神人”。之前看過于丹的《論語心得》之后，我又在暑假中閱讀了于丹《莊子》心得。
最初知道莊子，是從一首詩“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑”。雖不知道什么意思，只覺得詩句挺特別。后來知道莊子寫了逍遙游，逍遙游代表了莊子思想的最高境界，是對世俗社會的功名利祿及自己的舍棄。
如果說孔子是儒家的代表，那么莊子就是道家的化身。莊子留給我們的，是他那些充滿了寓言和小故事的文章。莊子一生窮困潦倒，卻能超越貧困樂在其中，莊子能言善辯，尤其善用寓言和小故事來表達(dá)自己的觀點，同時嘲諷那些追名逐利的小人。莊子的文章充滿了天馬行空的想象，充滿了尖酸刻薄的諷刺和挖苦。他的所作所為，經(jīng)常令人瞠目結(jié)舌，又令人拍案叫絕。他看破功名，不屑利祿，甚至對于死亡，他也有著自己獨到的見解。而莊子思想中最重要的東西就是他的《逍遙游》。
莊子是一個有智慧的人。雖是一個幽默而有涵養(yǎng)的人，但并不是一個衣食無憂的人，他貧窮到極點，處處求人，等米下鍋德地步。
在于丹《莊子心得》里，我很喜歡“境界有大小”一個人境界的大小決定了對事物的判斷，也可以完全改變一個人的命運。站在大境界上，就會看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌無為。世間的大，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超乎我們的想象；世間的小，也同樣遠(yuǎn)遠(yuǎn)超乎我們的想象。因為真正的大小不僅在眼界之中，還在人的心智之中。比如一個太大的葫蘆，惠子因為“其堅不能自舉”皮太薄不能做容器認(rèn)為它沒用，莊子卻說；你怎么就認(rèn)定它非要剖開當(dāng)瓢，而不用完整的它系在身上去遨游江海呢？有人將可以抗凍的家傳秘方用于使家人在寒冷的冬天不被凍傷，而世代漂洗為生；有人卻高價買了此秘方使吳國兵士不被凍傷在向越國發(fā)起的水戰(zhàn)中大獲全勝，而裂地封候身價倍增。
所以每一個人境界的大小，決定了他的思維方式。人們常常以世俗的眼光，墨守成規(guī)地去判斷事物地價值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正價值
順應(yīng)外界，與外界相處要通達(dá)，而內(nèi)心又要有所堅持，這樣才能在復(fù)雜社會中不迷失自己。作文
讀《莊子》有感10
“君子之交淡若水,小人之交甘若醴”。我輕輕朗誦著。心中不禁有感而發(fā)......
君子友誼是心與心的交流。一種天和地共有的默契，互相理解`配合，這樣的友誼最為珍貴；小人的友誼是雞鴨魚肉的交情，我認(rèn)為，這種友誼是虛假的。不存在的！
而小人友誼常常在我們身邊徘徊，我曾經(jīng)見過這樣一件事：有2個人。其中一人常常請另外一個人吃大餐。就這樣。他們覺得自己和對方的感情十分親近。便成為了一對好朋友，直到有一天，他們倆在一座陡峭山上騎自行車，剛一起步，發(fā)現(xiàn)前方有一個急速彎道，只能容納一人，就在這時，靠里面的一個人把外面一人一推，隨著一聲慘叫，那人已掉下山去.....這樣的游戲往往不可靠，這便事小人的友誼！
“君子之交淡若水,小人之交甘若醴”。我又輕輕朗誦著......
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