精神現象學讀后感

精神現象學讀后感

　　品味完一本名著后，想必你一定有很多值得分享的心得，何不寫一篇讀后感記錄下呢？為了讓您不再為寫讀后感頭疼，下面是小編收集整理的精神現象學讀后感，僅供參考，歡迎大家閱讀。

精神現象學讀后感1

　　這是海德格爾在1930/1931年冬季學期在弗萊堡開設的每周兩小時的講座課。該講座課有他本人留下的完整手稿，共48頁，還有一些小紙條夾在其中，作為某些問題的補充或上次講課的復述。海德格爾在世時親自委托I。Grland主編，并在1980年作為《海德格爾全集》第二部分“1923—1944諸講座”中之一卷正式出版。全書小標題由編者所加，主要是為了更好理解海德格爾在講座中所提到的問題。海德格爾在文中不同位置親筆所寫的標題只有：“精神現象學”，“Ⅰ。感性確定性或這一個和意見”，然后的標題都和黑格爾原文相同，直至“B。自我意識。Ⅳ。它自身確定性的真理”。

　　本書分為三大部分：序言；第一部分：意識；第二部分：自我意識。全文又根據講課的需要被整理成13個小節。各小節的內容基本與黑格爾的《精神現象學》相關章節對應；各小節間有緊密的邏輯聯系，自然地從一個問題引申出另一個問題。

　　在長達一個學期的講座中，海德格爾只涉及了《精神現象學》的序言和導論、意識與自我意識兩個章節。為什么這樣？我們認為，因為海德格爾在此是把黑格爾當作對康德在《純粹理性批判》的哲學立場的發展與克服來看的，即高度重視黑格爾如何從意識—哲學總體角度克服康德在哲學根本問題上的不徹底性。因此黑格爾關于哲學基本態度（“序言”與“導論”）和意識與自我意識的前兩章受到認真對待，而后面更受黑格爾本人高度重視的關于實踐哲學的諸章節（尤其是“理性”、“精神”兩章）則被置之一旁。換句話說，海德格爾考慮的是哲學基本問題，實踐哲學在他的視野之外。

　　由于本書篇幅較大，我們在下文中僅對海德格爾在“序言”（第1—5節）中的幾個主要觀點作一述評，它們涉及他對德國古典哲學的一些基本評價，體現兩者思想上的某種“相近”。

　　現象學與邏輯學黑格爾在《精神現象學》中先寫導論，借康德關于認識以前先考察認識自身的觀點，力圖闡明意識如何從經驗始，經歷其自身的種種不實在形態，最后到達科學，即真正哲學的起點。這是對康德《純粹理性批判》的回應。他后來改變寫作初衷，把本書寫成了精神在歷史中的諸形態及其發展。在最后才完成的“序言”中，他闡明了對哲學改造的基本立場和看法。他在“序言”與“導論”之間的不一致常引起人們的誤解。

　　海德格爾注意到了黑格爾的這種不一致。他在開篇就詳細講解了他對《精神現象學》一書的書名、副標題和曾作為“體系第一部分”的理解，講解了現象學與邏輯的關系。他認為1807年時黑格爾的體系分為兩部分：現象學體系與百科全書體系，后者相當于傳統的形而上學，包括了邏輯和實在邏輯。這其實是繼承了康德哲學的體系，即一般形而上學——本體論，特殊形而上學——心理學、宇宙論、神學，只不過黑格爾將心理學改變為精神哲學，宇宙論變為自然哲學，把神學合并到邏輯中，邏輯成為關于本體論與神學的理論。但是黑格爾后來改變了自己曾策劃的現象學體系的地位。為什么發生這種改變，海德格爾認為這與黑格爾的追求有關，他在早期即追求“全部的哲學”，即哲學作為“體系”（System），所以當“哲學”被設想為一個絕對知識的體系時，他就必須以一個絕對的東西為起點，而只有邏輯符合這一要求。所以他最后放棄了曾經策劃過的現象學體系，現象學必須為邏輯學讓路。

　　我們認為，這里體現了海德格爾的解讀與一般黑格爾研究的不同。現代黑格爾研究強調早期黑格爾注重“實踐哲學的優先性”，指出黑格爾的哲學起點源自他對實踐哲學的偏愛，他的初衷是想完成康德在實踐哲學領域的革命，1800年后才轉向理論哲學。但是海德格爾重點在強調黑格爾對哲學整體問題的重視，對“絕對”問題的關心，認為他清楚哲學的根本目標，沒有為哲學的某個“部分”問題所迷惑。

　　哲學作為絕對知識由此，海德格爾闡發了黑格爾對哲學的理解。在他看來，黑格爾追求的哲學是作為“科學”的哲學，也就是“科學的體系”。這種體系不是各門學科的.集合，而是“最高和真正知識的全部”，這種知識既不是邏輯也不是科學哲學，而是與費希特“知識學”意義類似的關于“科學”的理論，這才是哲學，即作為絕對知識的自我展開。這里海德格爾特別強調哲學作為絕對知識，只與自己相關，它一定要超越有限性的知識，而且不應該只是為諸科學或有限性知識提供一種合法性論證。他認為以費希特、謝林和黑格爾為代表的德國古典哲學，其貢獻就在于把哲學與追求絕對知識聯系起來，思考與“存在”相關的問題。在此海德格爾批評了當時的流行趨勢，即把哲學當作諸科學的基礎，要求哲學具有嚴格的科學形式。這里隱含著海德格爾對柏拉圖、笛卡爾和康德哲學傳統的批評，更是對胡塞爾追求哲學應有一種嚴格科學形式的指責，認為他們追求的這種哲學，即作為“方法論”或“科學的基礎”，只具有“從屬性”的意義。

　　對存在的提問才是真正內在的哲學問題海德格爾在講課中重復了他的一個基本觀點，由巴門尼德到黑格爾哲學的最內在和真正的哲學問題就是對存在的提問。但是這一提問在自古希臘以來的傳統中一直是從“在者”的立場出發的，而且一直在與邏輯、思想、理性的關聯中加以回答，黑格爾使其達到最完備的形態，“在者作為在其真正和完全的現實性中的現實東西，就是理念、概念。但是概念是時間的力量，也就是說，純粹概念消除了時間。換句話說，只有當時間被消失了，存在問題才到來，才在它真正的理解中”。所以不是存在的方式，而是存在的真正內容，才是哲學應該關注的東西，在者（）與邏輯（λóγos）的關系，即存在論的問題，應該被重新提出。這里海德格爾捎帶批評了新康德主義和存在主義哲學，認為它們把一切概念的東西和實質問題都貶低為純技術和模式之類，他明確表示自己從未想過要發布一個“存在主義哲學”。這里可以聯想到他在1946年的所謂“人道主義通信中”對自己的哲學所持有的人道主義立場的否定。對克爾凱郭爾和尼采，他認為既不能隨便說他們不是哲學，也不能說他們屬于真正的哲學，毋寧說，它們被用來反對哲學，在其中出現一些不是真正哲學的東西。海德格爾認為，當代哲學表現出空虛和混亂的趨向，與真正哲學傳統相距甚遠，必須把它們推到一邊，從黑格爾的精神現象學問題出發。

精神現象學讀后感2

　　自我實現的歷程——解讀黑格爾《精神現象學》 50年代末和60年代初，我從事哲學原理的教學工作，由于黑格爾的辯證法是馬克思主義哲學的來源之一，自然對黑格爾哲學很重視，但他的著作又很難懂，精神現象學讀后感。當時張世英先生撰寫的《論黑格爾哲學》的小冊子和《精神現象學述評》一書，簡明扼要，深入淺出，使我受到很大的啟發，可以說，是我了解黑格爾的兩本啟蒙讀本。

　　近40年過去了，今天又拜讀了張世英先生的新作《自我實現的歷程——解讀黑格爾〈精神現象學〉》，該書既保持了原來通俗易懂的文風，同時在解釋上和觀點上又包含著新內容、新創造，這就恰好證明了黑格爾的一句名言：同樣一個真理，青年也會講，但出自老人之口，卻包含其全部生活閱歷和意義，內涵更為豐富和深刻。

　　《解讀》不只是對《精神現象學》著作的講解，而且也是作者以新視角、新思維“解讀”哲學史和哲學中許多重要問題，因而充滿現代意識的專著。 從上世紀中葉以來，黑格爾被“打成死狗”，現代哲學都是以“叛離”黑格爾面目出現的。

　　正如M.懷特在《分析的時代》一書中指出的：“幾乎20世紀的每一種重要的哲學運動都是以攻擊那位思想龐雜而聲名赫赫的19世紀的德國教授的觀點開始的。”但同時他又指出：“現在不談他的哲學，我們就無從討論20世紀的哲學。”事實正是如此，在黑格爾之后，無論是反對黑格爾，還是贊成黑格爾，都不斷地受到黑格爾的啟迪，從中吸收營養。

　　《解讀》作者從人與世界的關系這個哲學基本問題著眼，把黑格爾放到整個西方哲學發展的歷史長河中進行考察，對此作了科學的分析：哲學史上關于人與世界萬物的關系問題的看法（或思維方式）大體上經歷了三個主要階段--古希臘早期哲學不分主客體，強調人與存在的“契合”，自然與精神的“實體合一”；柏拉圖以后，特別是笛卡爾以后的近代哲學，建立了主客二分（“主體-客體”式）的形而上學；現代哲學則主張主客融合或超主客式關系。這是西方哲學史幾千年來所走過的歷程，黑格爾哲學居于第二階段的頂峰。西方現代哲學從不同的角度批判黑格爾哲學，但又都以它為自己的發源地和出發點。可以說，不懂黑格爾哲學就不能理解西方古典哲學和現代哲學，它是通向整個西方哲學的一把鑰匙。作者以上的見解，不是停留在對黑格爾哲學的某種觀點和理論的是與非來評述，而是從西方哲學發展的規律上揭示黑格爾的.歷史地位，在理論上更有其深度和透徹性。

　　“《精神現象學》是黑格爾哲學的真正誕生地和秘密。”馬克思這句話簡明而準確說明了這部著作在黑格爾思想中的重要地位，但它又是黑格爾晦澀著作中最晦澀的著作。如何理解和把握這部著作的要義和中心思想，是歷來西方黑格爾研究者所致力探索與研究的問題，讀后感《精神現象學讀后感》。他們從不同的角度作了有益的研究，提出許多有價值的觀點。例如被譽為美國黑格爾研究的權威魯埃士，從“小我”（有限之我、個人意識）到“大我”（無限之我、普遍意識）的發展過程，講解《精神現象學》一書的要旨。他生動地寫道：“大我”不是什么躲在云霧和黑暗中的上帝，也不是一個潔身自好不問世事的最高存在，而是經歷各種磨難，征服各種矛盾，身上布滿了人類精神生活世世代代的風塵與血跡，遍體鱗傷，最后凱旋而歸的一名斗士。張先生的《解讀》在參考與吸收前人成果的基礎上，以更開闊的視野，從人學的維度，深刻地指出：《精神現象學》所描述的，是人的自我實現的歷程，是人達到物我一體最高境界的歷程，也是人尋求自由的歷程。

　　作者緊扣住這個主題與思路，通過對“意識”、“自我意識”、“精神”、“宗教”、“絕對知識”等意識發展階段的具體內容的闡釋，在讀者面前展現了人自我實現的艱辛、曲折的圖景。意識發展的每一個階段都充滿了各種矛盾、沖突，而每一個新階段，都是前一階段所包含的內在矛盾的解決的必然結果，都是自由的一個前進步驟。《精神現象學》的最大魅力，就在于人生要勇敢地面對和戰勝各種矛盾，經歷各種磨難，以達到主客融合、人物一體的自由境界。這樣，作者把極為晦澀的著作同人生的精神生活的經歷聯系起來，凸現了現實感與親切感。對黑格爾，人們普遍存在這樣一種觀點：黑格爾哲學是一種脫離人的現實生活的抽象思辨形而上學。《解讀》十分有說服力地告訴我們：黑格爾哲學不只是抽象概念，而且也講人的現實問題。 《解讀》最后在《精神現象學》的啟示的標題下，專門撰寫了“真無限？壞無限？”

　　（第十章）和“超越之路”（附錄一），內容精辟，觀點新穎。對真無限與壞無限、在場形而上學與不在場形而上學、哲學的“奧秘性”與“公開性”等等重要哲學問題的闡釋，凝結了張先生近二十年來創新的哲學思想與觀點，其中包含的真知灼見，讀后令人耳目一新。作者不同意黑格爾重“真無限”輕“壞無限”的理論，提出自己的獨到見解。他指出：黑格爾奉為至尊的“真無限”，實際上是把人的注意力引向抽象的概念世界，使人生變得蒼白枯燥、貧乏無力。因為照黑格爾看來，“真無限”的重要特點就是追求絕對完滿性，它是可以在有限之物中實現的。其實，現實之物根本沒有絕對完滿性，所謂絕對完滿性只能存在于抽象概念之中。在現實世界中，當前在場的東西都是有限的，但它的背后卻隱藏著無窮無盡、千差萬別的東西，也就是說，在場的有限者植根于無窮無盡的不在場者之中。作者把這種哲學觀稱為“無底論”，把黑格爾追求絕對完滿性的哲學觀稱為“有底論”。

　　如何把在場的東西與不在場的東西綜合成一個整體？作者提出了“想像力”問題。“從對在場者的感性認識與理性認識到在場與不在場的想像中的結合和對不在場者的無限追尋，乃是人生全過程，那種只講主客關系中對在場者的感性認識與理性認識，不講超主客關系式中對不在場的無限的想像與追求的西方'在場形而上學'，可以說是在人生旅程半途而廢。”“我們提倡通過詩與藝術品，超越在場的有限性，在未出場的無限性中翱翔，這也就可以說是登上了人生的高峰。”這兩段話是作者代表性觀點的精彩表述。最近我看到一本書《語言烏托邦》，這位青年作者寫道：“語言烏托邦”標志著20世紀美學的理想境界。如果我套用這位作者的話，是否也可以說，《解讀》中“語言烏托邦”顯現著當代哲學的理想境界，使人領悟到哲學的真諦。 張世英先生年事已高，他還在哲學這塊園地上辛勤地耕耘著，不斷地追求與創新，果實累累，近年來接連多部佳作問世，在哲學界實屬罕見，令人敬佩，值得學習。

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