讀《老子》有感
當認真看完一本名著后，相信你一定有很多值得分享的收獲，是時候靜下心來好好寫寫讀后感了。那么讀后感到底應該怎么寫呢？下面是小編為大家整理的讀《老子》有感，歡迎閱讀與收藏。
讀《老子》有感1
一次偶然的閱讀接觸到了《道德經》的思想，一句很喜歡的話語更加增強想要去閱讀的興趣。《道德經》第七章講“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”
說天地之所以能夠長且久遠，是因為天地所做的一切都不是為了自己，而是為了滋潤萬物，所以天長地久。也許真正無私的時候，才是得到最多的時候。
假期參加逐夢成長營時曾做過一個七巧板拼接的游戲，當時五支隊伍中四支隊伍都順利拿到滿分，教練說這是他培訓生涯中第二次經歷將這個游戲的成功率超過20%的，第一次是在一個大學校園里，游戲的對象仍是大學生，而在企業中的培訓從沒有看到過。
其實這個游戲非常簡單，只要你愿意傾聽領導者的指引、愿意將自己的自愿的貢獻給大家就可以完成。結束后教練說我們只所以能成功最大的原因只是我們愿意犧牲和奉獻，而在企業中的培訓聽到最多的'話語便是“我要”、“我要”、“我要”，成功的卻是寥寥無幾。這時更讓我深刻的體會到為他人方能成就自我的內涵。
當然讀這本書的時候也有困惑不解的時候，老聃先生極力倡導“生而不有、為而不爭”的思想，可是長久付出而不得，長久奉獻而無欲會讓人喪失精神寄托，如此崇高境界又能幾人擁有？萬物當順其自然，可順其自然又是不是會阻礙發展？在這種理想國中，人的精神活動又會剩下多少？
讀《老子》有感2
讀完《老子》，我像是經歷了一場深刻的哲學洗禮。這部作品以其獨特的道家思想，為我揭示了生活的另一種可能，也讓我對人生、自然、道德等方面有了全新的認識。
首先，《老子》強調了“道法自然”的觀點。道，作為宇宙間萬事萬物的根源和本質，它自然而然地存在，自然而然地運行。這種思想讓我意識到，在生活中，我們應該順應自然，遵循規律，而不是盲目地追求個人欲望的滿足。只有這樣，我們才能真正地融入自然，與宇宙和諧共存。
其次，《老子》提出了“無為而治”的理念。無為，并非真正的無所作為，而是指不做違背自然規律的.事，讓事物按照其本身的規律發展。這種理念讓我反思了現代社會的快節奏生活。我們常常為了追求更多的物質利益而忽略了自己的內心需求，而《老子》告訴我們，真正的幸福不在于擁有多少物質財富，而在于內心的寧靜與和諧。因此，我們應該學會放慢腳步，聆聽內心的聲音，追求真正的內心滿足。
此外，《老子》還強調了道德的重要性。它認為，一個人應該具備謙虛、守信、慈愛、勇敢等道德品質。這些品質不僅是一個人立身處世的基礎，也是社會和諧穩定的保障。在現代社會，隨著科技的發展和人們交往方式的改變，道德問題也日益突出。《老子》的道德觀提醒我們，無論時代如何變遷，道德始終是我們行為的基石。我們應該時刻堅守道德底線，以高尚的道德情操面對生活的種種挑戰。
在閱讀《老子》的過程中，我不僅感受到了其深邃的哲學思想，也領略到了其獨特的文學魅力。《老子》以簡練的語言、生動的比喻闡述道理，使得這部千年古籍依然能夠觸動現代人的心靈。
總之，《老子》是一部充滿智慧的哲學經典。它讓我重新審視了人生、自然和道德等方面的問題，為我打開了一扇通向更高境界的大門。在今后的生活中，我將努力踐行《老子》中的智慧，追求內心的和諧與寧靜，同時也為社會的和諧穩定貢獻自己的一份力量。
讀《老子》有感3
學了《道德經》，一個特別強烈的感受是老子思想所處的智慧高度和對自然的領悟及對人類社會關系的宏觀視角。對事物發展的辯證和轉化能給出融入自然規律的基本解剖。特別難能可貴的是能夠脫離“從眾定勢思維”的習慣而獨立地接近于自然。
老子《道德經》的另一個廣博在于任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延。也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。
以上是從宏觀上對《道德經》的感受。而在微觀上，老子對自然存在、科學、宇宙守恒、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細致的認識。
下面對《道德經》的某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：
(1)首句：“道可道，非常道;名可名，非常名。”(1章)
“道”可以泛指，自然的方面可以指自然規律，如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式;人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。
“可道”是指出宇宙自然規律的確定性和因果關系。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。
“非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在著不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難于道出自然界的全部或準確的自然動態。
“名可名”就是人類對一切現象的命名，名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，又用“非常名”區分了“人類的名”和“自然的不可名”。
所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道，非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在是一種自然存在的現象。
(2)“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。
無為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時,你所做的其它事件就是無所不為。當然,在這里對“什么是違反自然和社會規律”的“無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。
舉一些在自然低層次且簡單的例子;例如：你不會游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無為”。這種不跳入水里就是一種經驗的“無為”，而這種無為會給你的生命存在帶來關于該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不為”。上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的、各種參差不同層次的“無為”和“無所不為”。
(3)人發地,地發天,天發道,道法自然。(25章)
這是一句用大小來定性宇宙存在的相互包容順序，特別是老子在那個時代能夠發現出了我們所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，而不是給出“神造”的自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。
在這一章里，還有一句話是“人也大”，這一句主要是對人類精神偉大的特指，換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。
(4)戰勝以喪禮處之(31章)
老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍，是以不戰而勝為上上，而戰勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而為之的.戰爭策略。
(5)道生一，一生二，二生三，三生萬物。(42章)
在這一句話里，是很有趣和抽象的。本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，是說明老子認可這個宇宙是只有三樣最基本的東西嗎?那么，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什么?就個人的分析就是“運動”、“空間”、“自然力”這三樣;可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多于這三樣的東西存在。這是對三生萬物的物理分析。
從此可以推出，二生三的物理意義。“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產生物質的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在的因果關系。
最后，老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為“道家”。其實，對于德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的是物理學上的《動力學》;可以認為道是由德決定的。對應于運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關系。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難于直觀覺察到的事件。關于這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經可以對應于動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由于當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應于“力”對于我們分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。
讀《老子》有感4
《老子》第四十九章-------圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之;不善者，吾亦善之;德善。信者，吾信之;不信者，吾亦信之;德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人可以喻之為高層決策者，常常沒有存私心，以百姓的需要為自己的需要。一心向善的人，我也以善心、善意對待他;用心不良的人，我也同樣以善心、善意對待他;這就是思想品德向善的表現。誠信的人，我信賴他;不守信用的人，我也以誠信對待他;這就是思想品德以信為本的體現。圣人處在廟堂之高，吸氣的樣子，因為天下混亂了他的心智，老百姓都注意他的一舉一動，圣人都害怕它。
《老子》當中的治國治民的思想與方法，其具有廣泛的適用性，具有很強的社會現實意義。
當今的高層決策者，我覺得應該從中國古代的優秀傳統文化中吸取其有益的成分，博大精深的先秦文化《老子》一書，非常值得學習、借鑒。古之圣人都以老百姓的想法為自己的想法，作為現代的高層決策者更應該以老百姓為重，想老百姓所想，思老百姓所思。廣大的老百姓是我們社會穩定的根基所在，決策時，不能以公共利益為借口而損害老百姓的利益。我覺得我們中國的老百姓是最善良、最誠實的，既然老百姓是如此，作為決策者更不能因為老百姓的善良和誠實而覺得好欺負，在決策時一而再，再而三的犧牲老百姓的利益。對善良和誠實的，要將心比心，對于心不善和不誠信的人，要通過教化，感化他們。決策者站在廟堂之上，不要把自己擺得高高在上，要親近群眾，深入群眾，聽取他們的心聲和意見。要注意以身作則，起表率作用，因為你的一舉一動都在老百姓的`注意之下，古人對此都心存畏懼，現在的決策者更應該保持敬畏之心。
聯想當下的社會現實，什么城市暴力拆遷、刑訊逼供、城管暴力對待小販、群x性事件，不時見諸報端，情何以堪!我試問，這個社會到底為何了?廣大的社會民眾為我們的這個社會的發展繁榮做了巨大的貢獻，甚至付出了一生和生命。在有時候，一句公共利益就抹殺了他們的希望和理想，這些決策者的良心何在，責任何在?公共利益是大事，沒錯。但公共利益需要不應該是隨意損害老百姓利益的理由。各級領導干部要自覺貫徹群眾路線、切實轉變作風，多做順民意、解民憂、得民心的實事，堅決糾正損害群眾利益的行為。
社會不和諧了，所以需要和諧!和諧社會關系你我他，也關系社會和國家，不但普通民眾有責任，決策者也有責任。而且決策者負有更大的責任!決策者的任何決策都會影響很多人，影響非常廣泛，所以要非常謹慎。
老百姓是水，決策者是舟。水能載舟亦能覆舟，所宜審慎!
讀《老子》有感5
有人說：春秋戰國時代是一個神奇的時代，涌現了那么多偉大的思想家，而且一下子就奠定了中國人的思想基礎，光是儒家和道家的思想就影響了中國人兩千多年延續至今，此后的人們只能不斷地加以詮釋而沒有更多的創新。老子就是其中一位偉人。
孔子曾說“老子其猶龍乎？”，這是孔子對老子的評價。他還這樣贊美老子：鳥會飛我知道；魚會游水我知道；曾很走我知道；但是龍它在去端在天上無法捉摸深不可測李聃就像龍一樣啊！可見，老子是偉大的。
老子所處的時代應該在西周晚期，王道不行，群雄四起，民心不古，爭強好貨，危機四伏，百姓苦不堪言。他把當時種種亂象都歸結到一個原因，即陰陽之道失衡。他經過類比美丑、善惡、有無、難易、長短、高下再到治世者（圣人）和被治者（民眾）之間的平衡關系，冀希望于通過在政治上調節相對應的陰、陽以平衡世道。
老子希望看到一個他想象中的和諧世界，他把曾經的太平盛世和當時的亂世進行對比，發現問題都出在統治者（圣人）身上，他理想中的圣人是處無為之事行不言之教。和天道一樣，生化萬物而不占有，大有作為而不居功自傲，功成身退的人。而民眾則該是心虛無欲、不爭名、不奪利、身體好，有吃有住有田種并能安份守己的民夫。
老子說：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”意思就是說：鄰國很近，彼此可以互相望見，雞鳴犬吠之聲也互相能聽到，但是大家彼此直至老死也不相往來。很多人都認為老子的這種想法很封閉，對于今天的社會來說，這顯然是消極的思想。當今的世界主張開放交流，老子的.這一思想就好比我國清朝時期的閉關鎖國政策，后果則是使我國落后挨打。所以不相往來的思想在今天是行不通的。
但是，老子的這一思想是在亂世中提出的。所以我們應該從積極意思上去理解這一思想。我們應該理解為老子是在強調人與人之間相互獨立，精神上各得其所的一種理想社會狀況。老子主張在平衡、長遠的基礎上，構建人類和諧社會，讓國民健康、快樂、幸福、自由的生活。所以我們應該把“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”翻譯為讓國民熱愛自己的家園，愿意在自己家園生活至老死，不愿離開自己的家園而遷居他國，也就是愛國思想。這樣應該是對這一思想更積極的理解。
讀《老子》有感6
“老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”
“韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，而其歸本于黃老。非為人口吃，不能道說，而善著書。與李斯俱事荀卿，斯自以為不如非。”
老子與韓非子，這兩位先秦道家和法家代表人物，都是一個時代的偉人，在諸子百家的時代大放光華，身為一個時代的.領袖級人物，身先士卒，帶領著那個時代的人們走向輝煌。
韓非子的《說難》，表面看是臣子進言的把握，實為君臣之間心理學大典，君王用勢，臣下用術，否則，臣子無術危險，君王無勢霸業無成；此理論與西方馬基雅維利《君主論》同出一轍，但早于千年，韓非應是太祖師爺輩分的了。
理論性強，實踐性差，此乃歷史上諸多理論家的命運；韓非子研究的如此精透，卻深受之禍，本國君王沒有欣賞，在秦國卻受囹圄，最終命喪黃泉，進言的巧妙藥方在自身上貽笑大方，可悲！可嘆！司馬遷感同身受，因為自己為李陵事件辯護，遭到武帝宮刑懲處，進言的《說難》別有一番滋味，大篇幅放在后面，實在是不幸呀！
讀《老子》有感7
今天終于把道德經讀了100遍，終于擺脫了被債主催的感覺。讓我們盡全力寫一篇博客。
但是剛看的時候看多了暈倒了；越讀越經文，感覺每天的失落。被古老師逼著寫博客讓我想起了讀研時的趣事。
當時我們戲劇專業一共3個導師，每個導師有1~2個研究生，一共4個人。所以所有的課都直接去老師家。有時候上課討論名劇的課文，有時候老師放CD。看碟片當然很開心。沒想到，老師拿遙控器的時候，愣了一下。“我們來分析一下這段！”頓時懵了。畢竟看碟的時候，看劇是感性的，需要的是共鳴效果；突然大腦要切換到理論分析和邏輯思維，處于空白狀態，就要搜索大腦的每一個角落去回憶可用的情節，尋找可用的理論框架。再看完碟片，感覺有點抖索。我時不時用眼角看看老師要不要拿遙控器。我看劇的時候也嘗試調動一些腦細胞做一些分析，但是后者基本上很難做到。老師停頓的時候，我們四個人總是不知所措，不喜歡看。
讀《道德經》寫博也很難。讀圣經的時候，隨著次數的增加，越來越像小和尚念經一樣漫不經心。按照照顧老師的'理論，不需要動腦，總結事情寫博一定要動腦。當你在兩者之間切換時，你會情不自禁地感到失落。
我們擠一點“牙膏”:
在人生的初始階段，因為我們的身體和生活條件在“不斷增加”，我們的精力會更多甚至完全投入到外在的東西上，比如“為了學習”，比如追求名利。在那個階段，我們滿懷雄心壯志，意氣風發，痛斥方遒，相信人定勝天，相信人定勝天，相信“我能行”。但是當我們的身體、事業、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的時候，大家就會轉向內心，也就是“求道”。具體的道雖然多種多樣，但可能是儒、道、佛、基督、心理學、瑜伽、其他靈魂的雞湯，也可能是大法。看到我不行，人的終結就是神的開始，道的開始。
讀《老子》有感8
如果說，半部輪椅可以治天下，則一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部偉大的哲學著作。
李約瑟說，中國文化就像一顆參天大樹，而這顆參天大樹的根在道家。可以見得：《老子》是如此博大精深，是中國文化中的一顆奇葩。讀了《老子》，我只能說是讀了《老子》，理解了這部巨作中的皮毛罷了。對于自己，只能說，選出幾個特有感想的來說。
《老子》開篇為我們講述了“道”，道產生了天下萬物，可它不是一般的道，不可以用言語來表述的，是非常深邃奧妙的；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”就是道創生萬物的本原。《老子》中認為宇宙萬物的本原是“混而為一”道。這與古希臘的很多哲學家的想法很不一樣，泰勒斯認為萬物的本原是水，亞里士多德認為火是萬物的本原，乃至后來在科學水平比較高的情況下，出現了原子是世界的本原這一說，讓我不禁思考：在古代中國，為什么會認為道這虛擬的東西是萬物的本原，而不是跟西方所說的'某一特定的物質。難道是文明的本質性不同嗎？
“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。”其實，客觀世界就是矛盾對立著的，可人們卻因為自己的主觀，有了所謂的美惡、善與不善，這才有了每個人不同的世界觀，人生觀，審美觀等等。可在《老子》里面，“有無相生，難以相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。”每個事物的存在都是以其對立面的存在來體現了。也許，這就是我們中國古典哲學中的“相反相成”。
“上善若水”這是家喻戶曉的一句經典了，可又有誰能真正理解這句話的內涵呢？老子以水來教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”不就是說高尚的品格就像水那樣，那么柔，停留在卑下的地方，滋潤萬物卻不與之爭。這才是最高的善吧。而如今，反思社會，爭權奪利，趨炎附勢，哪能體現善呢？又還有多少人做到無私呢？老子認為“天地所以能長且久者，以其不能自生，故能長生。”由天地之長久存在，是因為天地如此無私的奉獻著自己。所以。老子說：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其無私，故能成其私”由于自己的無私，最終成就了自己，如此都偉大呀。
其實，《老子》里講到了很多人道的部分，正是我喜歡的。關于為人處世的哲學：“功遂身退，天之道也。”為人之道，要求行事須留有余地，不要把事情做得太過，無論做什么都要有一個度，應該適可而止。人們不可“盈”，一個人在成就功名之后，就應當身退不盈，才是長保之道呀。
“大白若辱，大方無隅，大器晚成。大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。”道之偉大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃萬物之母呀。
老子的《老子》，是那么深奧，又是那么深不可測，早晨一露珠，夜晚一顆星，都在這偉大的道里面，渺渺眾生中的我，是多么想了解這偉大的道呀，只有繼續努力地學習著，才能越來越接近“道”。慢慢地了解道，如同數星星般，無窮無盡。
讀《老子》有感9
水，潔凈透明，卻能洗去世間一切塵埃；水，柔順卑下，卻能沖破世間一切艱難險阻；水，無色無形，卻能滋養世間一切苦寒貧瘠之地。
《道德經》有言：上善若水。是的，最高境界的善行，就應有水品格：利萬物無所求，處所惡無怨尤。
海納百川，有容乃大，上善要有寬容心。南非總統曼德拉，諾貝爾和平獎的獲得者，因反對種族隔離制度被監禁二十七年。在當選總統的就職典禮上，卻擁抱了當年迫害他的三名獄警，真誠的感謝他們的陪伴，這是令全世界肅然起敬的博大胸襟。世間多有以牙還牙之士，但曼德拉向我們詮釋了什么叫做“君子不念舊惡”，什么叫做以德報怨的善行。河海不擇細流，故能成其博大深廣，人有容人之量，方能成為善者楷模。
春雨入夜，潤物無聲，上善要有淡泊心。常有人抱怨自己辛苦助卻連句“謝謝”也沒得到，其實他大可不必這么生氣。我們幫助他人，不應該為了求得回報。像陳光標那樣高調做慈善的人大有人在，但我們更欣賞青島十字會收到的`無數托名“微塵”的捐款人，他們感動了中國。不圖名利的善行更純粹，也更能讓行善者獲得快樂。送人玫瑰，手留余香，我們與人為善，說明自己還可以有能力付出（給人讓座沒衰老，為人捐款不貧窮),這不是令人快樂的事嗎？靜水流深，水澤被萬物，又何曾要求得到贊美呢
在山泉清，出山泉濁，上善當有尊重心——蹴爾而與之，乞人不屑也；滴水穿石，不舍晝夜，上善當有恒久心——一曝十寒最傷人。我們幫助他人，應尊重受助者，不要以救世主的姿態、施舍者的嘴臉出現，那不是善行，是虛榮。
善心的貴賤不以善款的多少論斷，善行的高低不以善行的大小區分。“勿以善小而不為”，只要心靈如水般純凈，皆可為上善者。
老子說:居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；夫唯不爭，故無尤。又言：以其不爭，故天下莫能與之爭。愿我們一心向善，從善如流，一生無憂。
讀《老子》有感10
在中華上下五千年的光輝歷史中，許多為人的一句話令我們終身受益，讓我們不禁對先輩們的智慧暗暗贊嘆，也迫切的期望能夠回到那個時代，去目睹那些偉人們的尊榮，去靜靜聆聽他們的諄諄教誨……
《老子》的“千里之行，始于足下”令我終身受用，當我們感嘆別人是多么的成功、多么的有錢……但是我們只是停留在羨慕的階段，從來沒有坐下來靜靜地思考，別人為什么這么優秀、這么成功……難道他們一生下來就這么成功嗎當然不是，他們之所以走在我們大多數人的前面，是因為他們是一步一個腳印踏踏實實堅持不懈的從一無所有做起，他們所付出的是我們的很多倍，自然就會比常人收獲的更多。
工作是這樣，學習又何嘗不是呢，我們為了取得一個好成績，在平時的學習中不斷的去吸取知識，不斷的像土一樣，一點一點的累，成就九層之臺，像毫末一樣，一點一點的生長，長成合抱之木。
人生亦或如是，人生路漫漫何其修遠。我們每應對一個困難，就在人生的路上跨出了一步。這一步看似微不足道，其實對我們每一個人都至關重要。那一步，令我記憶猶新。
考試，看似痛苦，卻如同人生一樣，每解一道題都如同跨過了一道困難，我記得考試時，開始我做的行云流水，沒有絲毫的問題，可越做到后面，就如同陷入泥潭里一般，寸步難行。我費盡腦力，最后一飄過關斬將，殺到最后一題，可最后一題如磐石堅硬，油鹽不進，我坐在那里冥思苦想，卻拿它沒有辦法。我看向窗外，看著那蔚藍的`天空，純潔的白云，突然產生一絲明悟，考試如人生，要學會“千里之行，始于足下”我只是一味的追求答案，卻忽略了過程，忽略路上的一切。于是我開始從基礎入手，一步一步的向前走，最后費勁千辛萬苦，最終把這塊磐石打磨成一件藝術品。這次，讓我在人生的漫漫長途上，踩下了最困難的一步，但讓我對這句“千里之行，始于足下”有了更深的了解，對老子那博大精深思想，所折服。
老子的思想、智慧，都是前無古人，后無來者。老子在四五百年前便懂得了此刻我們人類都難以理解的哲學。他的思想、智慧無時無刻侵潤我們的人生，他的語言傳承了我們中國璀璨的禮貌！
讀《老子》有感11
老子，是我國道家創始人。公元前600年生，公元前470年去世。他推行道家思想，寫了《道德經》。
其中，老子的一句話引起了我的興趣。把這句話譯成現代文就是：人什么都沒有最好，制度不要，金錢不要，道德不要，什么都不要。每個人都渾渾噩噩，這樣最好！易中天教授又說，自從有了照相機，美術系的人都不會寫生了；自從有了復印機，各個系的學生差點不會寫字了。所以說機器并不是什么好東西。我想，對呀，機器和科學都不是萬能的'，有了汽車，誰還會騎馬呢？科學是有兩面性的，一面標志著科學的進步，一面標志著某種東西被淘汰。
老子的話的確很好，如果每個人都渾渾噩噩的話，這個世界就沒有罪犯了，也沒有武器，沒有戰爭，全都是和平的景象，這樣豈不很好？
雖然道家思想沒有被世人推行，但是道家的中心理念——逍遙游，升上了天，成了神仙的思想。
讀《老子》有感12
前幾天，我讀了《老子》這本書。這本書講的是老子一生中經歷的一些事。
老子，大約生活在公元前571―477年間，原名李耳，字聃，是中國古代著名的思想家。他寫的《道德經》雖然文辭簡煉，所蘊含的道理卻至深至遠，千百年來不知啟蒙了多少人的心智。可見，老子對人們影響深遠啊！
書中的老子多次提到水，而《道德經》中也不乏對水的贊揚：“上善若水”、“水利萬物而不爭”、“天下莫柔弱于水，而攻堅者莫之能勝”……我覺得，水的精神是可貴的，水的力量看似柔弱而又十分剛強。正如老子所說：“真正強大的不是剛強而是柔弱啊！”
因為水很柔弱，它沒有爭斗的.心愿，所以它能夠滋潤萬物，使萬物茁壯成長。它從不輕視低的地方，總是往低處流。難道這種精神不值得我們學習嗎？
波瀾壯闊的大海是由無數的水滴匯成的，滴水還可穿石，這是水的力量。海上的波浪永不厭倦地拍打著礁石，無私的水永遠滋潤著萬物，這是水的精神。
水從不爭強好勝，它能忍讓一切。石頭擋住了它的去路，它會繞開，繼續奔流。它又是那樣謙虛，總是往低處流，從而匯成了江河湖泊。然而水又是那樣的剛強有力，能載舟，亦能覆舟。
水乃萬物之根本。沒有了水，也就沒有了生命。水雖然無形無色，但它看似柔弱的力量卻超越了一切。水使我明白了厚德載物，雅量容人的道理。能容天下之人才能為天下人所容。同時也使我認識到，在學習上要有海納百川的胸懷，為學日益。我們才能精進有為，成為國家的有用之材。
當今社會中，又有多少像水一樣謙虛而又默默奉獻的人呢？又有多少人為了名利、金錢而落得個臭名昭著、遺臭萬年呢？水是偉大的，它的精神會讓人們有所感悟。
讀《老子》有感13
智者見微。應該說，真正影響我們命運的，常常是我們視而不見的細微。古訓曰：“司命者，微名也。”現代社會管理學認為，心態決定命運，細節決定成敗。
以一例示之，此前在商場購買兒童床，品牌貨，價格為國內之最。然而，送貨比約定遲了五天，商家解釋說“我們也不想這樣”。安裝時最主要橫板發錯貨，廠家說沒關系只需要再送過來。妻子發現床柱有輕微裂痕，安裝師傅解釋說：“安裝完就看不見了”。
聽完解釋，我笑了，叫妻子不要再尋找其他瑕齜，最后檢查一下有無安全問題即可。不是我不想要好貨，而是我明白有些人每天忙著找理由解釋，又或指責別人的'不是；另一些人則忙于表現能力和超越自我，兩者截然不同的命運，其實早已注定。因此，妻子與之爭論的結果也已然可以預料。
讀《老子》有感14
榮格分析心理學有個重要的概念——自性（Self），它是心靈的核心，又是心靈的整體；它與生俱來，然后在生命的過程中不斷實現。自性在生命早期實現的結果就是自我的形成，在生命中后期展現的結果就是人格的整合，自性完全的實現就是個體化（inpiduation）的完成。人的心靈最根本的目標就是追求自性的實現。
自性顯然是榮格分析心理學一個重要的概念，但是自性又是一個很難理解的概念。最近讀《老子》，剛開始，讀到他關于“道”的論述，頗受啟發，我倒是覺得我們老子所講的“道”的特點很可以用來幫助我們理解自性的特性。甚至可以說，自性就是人心靈中的道。
按照陳鼓應先生《老子今注今譯》總結，《老子》一書中的“道”有四種意思用法：1.構成宇宙的根本（實體）。2.創造宇宙的動力。3.促使萬物運動的規律。4.人類行為準則。
“道”有其一般意義的用法，比如“言說”、“道路”等一些意義。老子所用“道”卻是一個專有名詞，是不同于其他一般用法的一個獨有概念。老子所講“道”的特點是真實存在但又虛而不見，道是永恒的又是運動變化的；道的運動變化創生萬事萬物，同時萬事萬物又內化了道。這類似于女媧造人，但是這些人又都蘊含了女媧的“氣”、女媧的特點。西方上帝造人中也是類似，上帝按照自己的形象，用地上的塵土造出了一個人，往他的鼻孔里吹了一口氣，有了靈，人就活了，能說話，能行走，其實也是說人其實蘊含了上帝的氣。
道的變化運動創生宇宙，宇宙又蘊含著道。道本來是看不到的，是“無”；道創生宇宙，宇宙含有道，因而道又是“有”的。“無”和“有”是道的兩種狀態，“無”是道無形質的狀態，是形而上的；“有”是道落實到有形質的狀態，是形而下。“無”是道，“有”也是道。
老子還給處于“有”的狀態的道起了個名字，叫“德”。德者，得也。百度百科解釋“德”：古人認為萬物因“道”所得的特殊規律或特殊性質。花有花的“德”，狗有狗的“德”，人有人的“德”。孟子所講“心”、陽明先生所講“良知”就是人的“德”，也就是人所得到的道的部分。
于是，道一般就專指了“無”，德就指“有”。“無”和“有”都是道，“道”和“德”也都是道。《道德經》其實就是《道經》。
但是，道的有的狀態卻也有不同的。北宋周敦頤《太極圖說》（這個曾被卡爾夫引用來說明人格發展的規律）這樣說：
無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也……
后面還有一些話，我們主要看看這個部分。“無極”應該是道之“無”的狀態，它落實到有形質，就成了“太極”，是初“有”。太極也是道，道根本特性就是運動，太極動就生了陽；動到一定程度就靜，靜而生陰，這個生陰生陽的過程是這個“有”的實現、分化、豐富的過程，五行表示比較豐富的狀態，五行互相作用，化生萬物，就更豐富、更分化。
以上這些內容頗有助于我們理解榮格的自性這個概念。自性就是人的“德”，是人類從“道”那里獲得的特性。孩子一出生，便是人，便具有了人的.“德”，只不過這個“德”還是初有，是周敦頤先生所講之“太極”。因為初從“道”中化生為“德”，所以它還很具有道渾然一體的特點，“太極”便是渾然一體的，所以周敦頤先生用一個圓圈表示，而不是用我們熟知的陰陽魚的太極圖。嬰兒初生，即有人之“德”，便是自性，不過此時的自性還處在混沌初開而未開，還沒有分化。所以嬰兒的心理是毫無分裂的，也沒有任何矛盾的。
心靈初生，猶如道之初有的太極，道的根本特點之一就是永恒運動，所以太極也是要運動，所以孩子的心靈也是要運動。太極動而生陽，靜而生陰。嬰兒心靈動而生意識，靜而生無意識。自性動而生自我，靜而進入無意識形成無意識自性。
《老子》第二章說，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”大家有了美的觀念，丑的觀念便隨之而生；大家都有了善的觀念，不善的觀念便隨之而生。心靈的運作有了意識，無意識便隨之而生。心靈的分化就是如此的。
過去我們理解自性，覺得自性是無意識的，似乎是“無”的狀態，至少如道之“無”是隱著的狀態。但是現在思考一下，相比于道的“無”，自性是道的“有”，自性本來就是有的狀態。而且自性一直在我們的心靈發展過程中起作用，不是到了三十多歲自我發展足夠強大了才發揮作用。
自性在初生時是一體的，它向外產生自我，向內沉淀為我們原來講的自性——無意識的、不被覺察的自性。這個有點像道的特點了，道向無形質就是“無”，向有形質就是“有”（德）。道包含了“無”和“有”，但是我們習慣把到之“無”稱為“道1”，把道之“有”稱為“德”。其實“德”也是道，“道1”也是道。同理，自性向看的見的部分發展成自我，沉淀在無意識中的部分叫自性1，所以自性包含自我和自性1，自我也是自性的表現、也是自性。
雖然有點亂，但是我覺得我說明白了，至少我自己明白了。
周敦頤先生所講太極圖說，還說萬物復歸于無極。就是化生出的萬事萬物又回歸于道的最高形式的狀態。人的心靈亦是如此。自我發展到一定水平，這個自性之“有”的部分就會回歸到最根本的、無意識的自性之中，二者實現合一，這個過程就是個體化。
不過榮格的個體化的理論與這個過程似乎也有一些不同之處。第一，自我要去整合自性，而不是回歸自性。這個過程如果沒有強大的自我，自性反噬自我，會造成瘋癲，那些天天覺得自己沒有任何煩惱的人就可能是自性吞噬自我。第二，榮格個體化不是讓自我回歸到無的狀態，反而是要把自性全部現實化，所以又叫自性實現。榮格個體化的結果似乎也不是回歸到無的永恒之中去，而是進入一個無限豐富的有中去。
榮格和周敦頤為什么會有不同？一是境界不同吧。二是研究對象不同。三是文化差異。四是可能是因為我還沒理解透徹。
讀《老子》有感15
我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。林語堂曾經這樣說過。
對于《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對于我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的讀后感，實在是笑話。不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。
《道德經》教會我做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎么淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎么聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的`人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。
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