《精神現象學》讀后感
認真讀完一本名著以后，能夠給我們不少啟示，何不寫一篇讀后感記錄下呢？現在你是否對讀后感一籌莫展呢？下面是小編為大家收集的《精神現象學》讀后感，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
《精神現象學》讀后感1
哲學的起點與終點 “黑格爾的《精神現象學》既不是今天意義上的現象學，也不是哲學立場的類型學，也不是一個哲學導言。它是由歐洲哲學的引導問題和基本問題所推動的、由德國唯心主義(非任意的)所迫使而進入一個特定方向的理性的絕對自我展現(理性一邏輯)，黑格爾在絕對精神之中找到了它的本質和現實性。”這句話體現了海德格爾對《精神現象學》的基本評價。他認為，自初始起，黑格爾現象學的目的和任務就在絕對知識的要素中活動，所以它敢于冒險去擴展這種要素。有人指責黑格爾，認為“黑格爾在起始就預先設定了他要在結尾時所贏得的東西”，海德格爾認為這不能成為反對黑格爾的理由，因為哲學的本質就在于，一旦它從哲學基本問題出發，它就必然已經預先設定了那些它將要言說的東西。哲學就是這些預設東西的展開，就是精神回到其自身。
所以我們要“參與”哲學，在哲學中與它的“本質之物”相遇，這種對本質之物的參與才是哲學解釋的真正核心。海德格爾認為我們今天讀《精神現象學》，就在于我們希望與黑格爾“親緣”或“相近”。“相近”表示我們都有義務回答哲學提出的第一和最后的那個實質必然性問題，但也表示我們與他是有不同的，不是同樣和同一個東西。
講座接近尾聲時，海德格爾發出了自己批判性的聲音：絕對的東西真的存在于《精神現象學》之中嗎?如果哲學的絕對之起點最后要通過其終點的完成來證明，那么它也是不能成立的，因為一個要被證明的東西最終還是有限的。在這里。他與前人拉開距離，要走一條自己的道路。為此，他多次思考關于“起點”問題。
我們認為起點和終點的問題涉及哲學的基本問題之一，哲學之所以以形而上學問題為開端不是偶然的，它是人類對自己之外的、無所不包的、有廣袤普遍性問題的提問，帶有絕對性質。但如何認識或界定“絕對之物”則是矛盾的，因為人生活在時空中，必須從一個經驗的、有限的東西，從直接性出發，從有限過渡到絕對，所以總會陷于“悖論”。哲學由此才永遠處于“爭辯”之中，才有自己的魅力和殺傷力。
以上主要從文獻方面介紹了黑格爾與海德格爾的某些異與同。總體來看，第一，《海德格爾全集》第32卷是理解海德格爾20世紀30年代思想“轉彎”的一篇重要文獻，它們也是理解他《哲學論稿》的重要前提之一。它揭示了他的某一思想之源，展現了他的一個一貫基本哲學立場：追求一種“絕對”、“科學”、“總體”、“本真”意義上的哲學，并且以對“存在”的提問為核心。可以將GA32與后來的《哲學論稿》進行對比性的研讀，兩者的思想關連需要進一步研究。第二，本卷顯示了海德格爾豐富嫻熟的哲學史知識，對古希臘哲學和德國古典哲學文獻的深刻了解，他駕輕就熟地在文獻中抓住一些關鍵點，以此來闡發自己的思想。所以，哲學史是他用來廓清自己思路的原料。第三，既然他對經典文獻的解讀是“六經注我”式的，那么這種解讀就有強烈的目的性和任意性，并時常偏離著者的原意。正是在這種時而“過度”的解讀中，他有了自己不同于“常人”的觀點。
《精神現象學》讀后感2
自我實現的歷程——解讀黑格爾《精神現象學》 50年代末和60年代初，我從事哲學原理的教學工作，由于黑格爾的辯證法是馬克思主義哲學的來源之一，自然對黑格爾哲學很重視，但他的著作又很難懂，精神現象學讀后感。當時張世英先生撰寫的《論黑格爾哲學》的小冊子和《精神現象學述評》一書，簡明扼要，深入淺出，使我受到很大的啟發，可以說，是我了解黑格爾的兩本啟蒙讀本。
近40年過去了，今天又拜讀了張世英先生的新作《自我實現的歷程——解讀黑格爾〈精神現象學〉》，該書既保持了原來通俗易懂的文風，同時在解釋上和觀點上又包含著新內容、新創造，這就恰好證明了黑格爾的一句名言：同樣一個真理，青年也會講，但出自老人之口，卻包含其全部生活閱歷和意義，內涵更為豐富和深刻。
《解讀》不只是對《精神現象學》著作的講解，而且也是作者以新視角、新思維“解讀”哲學史和哲學中許多重要問題，因而充滿現代意識的專著。 從上世紀中葉以來，黑格爾被“打成死狗”，現代哲學都是以“叛離”黑格爾面目出現的。
正如M.懷特在《分析的時代》一書中指出的：“幾乎20世紀的每一種重要的哲學運動都是以攻擊那位思想龐雜而聲名赫赫的19世紀的德國教授的觀點開始的。”但同時他又指出：“現在不談他的哲學，我們就無從討論20世紀的哲學。”事實正是如此，在黑格爾之后，無論是反對黑格爾，還是贊成黑格爾，都不斷地受到黑格爾的啟迪，從中吸收營養。
《解讀》作者從人與世界的關系這個哲學基本問題著眼，把黑格爾放到整個西方哲學發展的歷史長河中進行考察，對此作了科學的分析：哲學史上關于人與世界萬物的關系問題的看法（或思維方式）大體上經歷了三個主要階段--古希臘早期哲學不分主客體，強調人與存在的“契合”，自然與精神的“實體合一”；柏拉圖以后，特別是笛卡爾以后的近代哲學，建立了主客二分（“主體-客體”式）的形而上學；現代哲學則主張主客融合或超主客式關系。這是西方哲學史幾千年來所走過的歷程，黑格爾哲學居于第二階段的頂峰。西方現代哲學從不同的角度批判黑格爾哲學，但又都以它為自己的發源地和出發點。可以說，不懂黑格爾哲學就不能理解西方古典哲學和現代哲學，它是通向整個西方哲學的一把鑰匙。作者以上的見解，不是停留在對黑格爾哲學的某種觀點和理論的是與非來評述，而是從西方哲學發展的規律上揭示黑格爾的歷史地位，在理論上更有其深度和透徹性。
“《精神現象學》是黑格爾哲學的真正誕生地和秘密。”馬克思這句話簡明而準確說明了這部著作在黑格爾思想中的重要地位，但它又是黑格爾晦澀著作中最晦澀的著作。如何理解和把握這部著作的`要義和中心思想，是歷來西方黑格爾研究者所致力探索與研究的問題，讀后感《精神現象學讀后感》。他們從不同的角度作了有益的研究，提出許多有價值的觀點。例如被譽為美國黑格爾研究的權威魯埃士，從“小我”（有限之我、個人意識）到“大我”（無限之我、普遍意識）的發展過程，講解《精神現象學》一書的要旨。他生動地寫道：“大我”不是什么躲在云霧和黑暗中的上帝，也不是一個潔身自好不問世事的最高存在，而是經歷各種磨難，征服各種矛盾，身上布滿了人類精神生活世世代代的風塵與血跡，遍體鱗傷，最后凱旋而歸的一名斗士。張先生的《解讀》在參考與吸收前人成果的基礎上，以更開闊的視野，從人學的維度，深刻地指出：《精神現象學》所描述的，是人的自我實現的歷程，是人達到物我一體最高境界的歷程，也是人尋求自由的歷程。
作者緊扣住這個主題與思路，通過對“意識”、“自我意識”、“精神”、“宗教”、“絕對知識”等意識發展階段的具體內容的闡釋，在讀者面前展現了人自我實現的艱辛、曲折的圖景。意識發展的每一個階段都充滿了各種矛盾、沖突，而每一個新階段，都是前一階段所包含的內在矛盾的解決的必然結果，都是自由的一個前進步驟。《精神現象學》的最大魅力，就在于人生要勇敢地面對和戰勝各種矛盾，經歷各種磨難，以達到主客融合、人物一體的自由境界。這樣，作者把極為晦澀的著作同人生的精神生活的經歷聯系起來，凸現了現實感與親切感。對黑格爾，人們普遍存在這樣一種觀點：黑格爾哲學是一種脫離人的現實生活的抽象思辨形而上學。《解讀》十分有說服力地告訴我們：黑格爾哲學不只是抽象概念，而且也講人的現實問題。 《解讀》最后在《精神現象學》的啟示的標題下，專門撰寫了“真無限？壞無限？”
（第十章）和“超越之路”（附錄一），內容精辟，觀點新穎。對真無限與壞無限、在場形而上學與不在場形而上學、哲學的“奧秘性”與“公開性”等等重要哲學問題的闡釋，凝結了張先生近二十年來創新的哲學思想與觀點，其中包含的真知灼見，讀后令人耳目一新。作者不同意黑格爾重“真無限”輕“壞無限”的理論，提出自己的獨到見解。他指出：黑格爾奉為至尊的“真無限”，實際上是把人的注意力引向抽象的概念世界，使人生變得蒼白枯燥、貧乏無力。因為照黑格爾看來，“真無限”的重要特點就是追求絕對完滿性，它是可以在有限之物中實現的。其實，現實之物根本沒有絕對完滿性，所謂絕對完滿性只能存在于抽象概念之中。在現實世界中，當前在場的東西都是有限的，但它的背后卻隱藏著無窮無盡、千差萬別的東西，也就是說，在場的有限者植根于無窮無盡的不在場者之中。作者把這種哲學觀稱為“無底論”，把黑格爾追求絕對完滿性的哲學觀稱為“有底論”。
如何把在場的東西與不在場的東西綜合成一個整體？作者提出了“想像力”問題。“從對在場者的感性認識與理性認識到在場與不在場的想像中的結合和對不在場者的無限追尋，乃是人生全過程，那種只講主客關系中對在場者的感性認識與理性認識，不講超主客關系式中對不在場的無限的想像與追求的西方'在場形而上學'，可以說是在人生旅程半途而廢。”“我們提倡通過詩與藝術品，超越在場的有限性，在未出場的無限性中翱翔，這也就可以說是登上了人生的高峰。”這兩段話是作者代表性觀點的精彩表述。最近我看到一本書《語言烏托邦》，這位青年作者寫道：“語言烏托邦”標志著20世紀美學的理想境界。如果我套用這位作者的話，是否也可以說，《解讀》中“語言烏托邦”顯現著當代哲學的理想境界，使人領悟到哲學的真諦。 張世英先生年事已高，他還在哲學這塊園地上辛勤地耕耘著，不斷地追求與創新，果實累累，近年來接連多部佳作問世，在哲學界實屬罕見，令人敬佩，值得學習。
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