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中國古代的“天人合一”說與天人之辯
“天人合一”為中國哲學思想，儒、道、釋等諸家各有闡述。天指天空，也指天道，還指自然大道，道家道教所說的天，多指自然、天道。以下是小編精心整理的中國古代的“天人合一”說與天人之辯，僅供參考，歡迎大家閱讀。
中國古代的“天人合一”說 與 天人之辯
“天人合一”是強調“天道”和“人道”、“自然”和“人為”的相通、相類和統一的觀點。 最早由戰國時子思、孟子提出，他們認為人與天相通，人的善性天賦，盡心知性便能知天，達到“上下與天地同流”。 莊子認為“天地與我并生，而萬物與我為一”，人與天本來合一，只是人的主觀區分才破壞了統一。主張消除一切差別，天人混一。 西漢董仲舒強調天與人以類相符，“天人之際，合而為一”（《春秋繁露·深察名號》）。 宋以后思想家則多發揮孟子與《中庸》的觀點，從“理”“性”“命”等方面來論證天人關系的合一。 明清之際王夫之說“惟其理本一原，故人心即天”（《張子正蒙注·太和篇》），但強調要“相天”“造命”，“以人道率天道”。 天人合一各說，力圖追索天與人的相通之處，以求天人協調、和諧與一致，實為中國古代哲學的特色之一。
天人之辯，即關于“天道”和“人道”、“自然”和“人為”關系的論爭。 春秋末至戰國時期，“天人之辯”成為哲學爭論的中心問題。 孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”但也強調“畏天命”的必要。 墨子重視人的“強力而為”，但又提出“天志”作為衡量一切的標準。 老子指出“天之道損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余”，提出人應當順從自然。 子思、孟子主張天人合一之說，認為人只要擴充“誠”的德性，就“可以贊天地之化育”，“與天地參矣”（《禮記·中庸》）。 莊子則主張“無以人滅天”，“牛馬四足，是謂天；落（絡）馬首，穿牛鼻，是謂人”，以為一切人為都是對自然的損害。
古代“天人合一”思想的意義
古代“天人合一”的自然觀，簡單質實的消費方式和整體、協調、循環、自生的生態調節手段，在當代都是十分珍貴的生態價值觀的基礎。天人合一文化價值觀的要義是尊重自然，同時也尊重人。
道家主張“道法自然”（《老子》），在肯定人與自然統一的同時，又區分了自然超越人的倫理標準的一面。“天地不仁”、“天道無親”，肯定自然規律的客觀性，主張按自然規律辦事，“以輔萬物之自然而不敢為”，在探索自然的同時尊重和熱愛自然。儒家講“天人合德”，《乾卦文言》說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。”大自然是“生生”、“日新”，不斷地產生和更新萬物，這是天道之仁。圣人遵循天道，與天地合德，所以能夠“崇德廣業”。張載說：“天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。”大自然造就了我的形體與精神，整個人類是我的兄弟姐妹，自然萬物也都是我的伙伴。
剔去其落后于時代的封建意識，則這種“天人合一”論體現的世界一體性，人與自然、人與人之間的和諧，思維方式的非線性，在當代是極富理論與實踐意義的。
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