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中國古代酒局--貴妃醉酒
中國古代十大酒局之九--貴妃醉酒
貴妃醉酒歷來被公推為中國傳統(tǒng)四大美人圖之一。在此次酒局中，楊貴妃美中見醉，醉中見美，與太監(jiān)宮女們演了一出好戲。這是十大酒局中唯一的美人酒局，而且是唯一以女子為主角的酒局，所以不可不選。
卻說這天傍晚，皇宮院內(nèi)涼風(fēng)習(xí)習(xí)，皓月當(dāng)空。唐玄宗與楊貴妃本來相約在百花亭品酒賞花，屆時(shí)玄宗卻沒有赴約，而是移駕到西宮與梅妃共度良宵。良辰美景奈何天，雖然景色撩人欲醉，楊貴妃也只好在花前月下悶悶獨(dú)飲，喝了一會(huì)不覺沉醉，邊飲邊舞，嘴里念叨著 “李二郎你枉為人君，說話不算數(shù)”萬般春情，此時(shí)竟難自排遣，加以酒入愁腸，立時(shí)便醉。一時(shí)春情萌動(dòng)不能自持，竟至忘乎所以，面對(duì)高力士等一干太監(jiān)宮女，楊貴妃頻頻作出種種求歡猥褻狀，倦極才怏怏回宮。
《貴妃醉酒》是出著名的京戲。據(jù)說《貴妃醉酒》最早的版本是昆曲。原曲目中楊貴妃大醉后自賞懷春，輕解羅衣，春光乍瀉。當(dāng)然高力士們不解這種風(fēng)情，倒也無傷大雅。后來梅蘭芳同志親自出手，以霹靂手段對(duì)這部作品做了“去污化處理”，所有少兒不宜內(nèi)容統(tǒng)統(tǒng) 被切掉了。于是，《貴妃醉酒》也就從當(dāng)初的少兒不宜變成了今日8歲以上孩童也可觀賞的正劇。
中國古代飲食文化之特色
中國飲食文化特色具體體現(xiàn)在從宮廷到民間，從內(nèi)地到邊疆，從王宮貴族到平民百姓，食風(fēng)的“盛”“雅”“藝”“精”“奇”諸方面。
“吃”的繁榮———菜系林立，風(fēng)味飲食小吃上千種，各地食風(fēng)食味之獨(dú)特與多樣化。
“吃”的藝術(shù)———美食美味輔之以美器，追求三者的和諧統(tǒng)一，渾然一體，調(diào)味之精益，肴器之華貴。膳食之繁盛，烹飪技藝之巧妙，均堪稱舉世無雙，獨(dú)樹一幟。
“吃”的典雅———御宴排場(chǎng)之豪華，宮廷宴席與祭祀祭食禮儀之莊重，禮制和禮儀等級(jí)之森嚴(yán)，各式宴會(huì)氛圍之典雅。
“吃”的效益———官場(chǎng)之交接，人際關(guān)系之溝通，食療之精通，延年益壽之成效，益身健體、卻病療疾之功能。
“吃”的奇異———邊疆塞外，民族眾多，風(fēng)俗奇異，民族食藝、食風(fēng)、食味，別具情調(diào)，系少數(shù)民族文化奇葩。
在我國古代，由于漢民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展程度均較其它民族為高，因而漢民族的飲食文化也表現(xiàn)的更加豐富多彩，以五谷、熟食、素食為主，以肉食、蔬菜為輔，講究無味調(diào)和。游牧民族則多以肉食和奶制品為主，五谷為輔，這與他們地處邊疆、草原，“天蒼蒼，野茫茫，風(fēng)吹草地見牛羊”的地城、地貌，生產(chǎn)，生活條件的制約、限制有關(guān)。
中國歷代傳統(tǒng)烹飪手法技藝精湛，花樣繁多，內(nèi)容豐富。人們?cè)谖队X方面的追求之外，還有色、香、形、聲、器等方面的需求，最后是調(diào)和。
漢族古代食儀
在中國古代，在飯、菜的食用上都有嚴(yán)格的規(guī)定，通過飲食禮儀體現(xiàn)等級(jí)區(qū)別。如王公貴族講究"牛宜秩，羊宜黍，象直穆，犬宜粱，雁直麥，魚宜漲，凡君子食恒放焉"。而貧民的日常飯食則以豆飯藿羹為主，"民之所食，大抵豆飯藿羹"。有菜肴二十余種。"凡王之饋，食用六百，膳用六牲，飲用六清，羞用百有二十品，珍用八物，醬用百有二十甕"。這告訴我們，進(jìn)獻(xiàn)王者的飲食要符合一定的禮教。《禮記·禮器》曰："禮有以多為貴者，天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。"
而民間平民的飲食之禮則"鄉(xiāng)飲酒之禮，六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也"。鄉(xiāng)飲酒，是鄉(xiāng)人以時(shí)會(huì)聚飲酒之禮，在這種慶祝會(huì)上，最受恭敬的是長者。
禮產(chǎn)生于飲食，同時(shí)又嚴(yán)格約束飲食活動(dòng)。不僅講求飲食規(guī)格，而且連菜肴的擺投也有規(guī)則，《禮記·曲禮》說："凡進(jìn)食之禮，左肴右被，食居人之左，羹居人之右。膾炙處外，疏醬處內(nèi)，蔥片處右，酒漿處右。以脯俗置者，左朐右末。"譯成現(xiàn)代的文字，就是說，凡是陳設(shè)便餐，帶骨的菜肴放在左邊，切的純?nèi)夥旁谟疫叀８傻氖称凡穗瓤恐说淖笫址剑䴗旁诳坑沂址健＜?xì)切的和燒烤的肉類放遠(yuǎn)些，醋和醬類放在近處。蒸蔥等伴料放在旁邊，酒漿等飲料和羹湯放在同一方向。如果要分陳干肉、牛脯等物，則彎曲的在左，挺直的在右。這套規(guī)則在《禮記·少儀》中也有詳細(xì)記載。
上菜時(shí)，要用右手握持，而托捧于左手上；上魚肴時(shí)，如果是燒魚，以魚尾向著賓客；冬天魚肚向著賓客的右方，夏大魚脊向賓客的右方。
在用飯過程中，也有一套繁文縟禮。《禮記·曲禮》載："共食不飽，共飯不擇手，毋搏飯，毋放飯，毋流歌，毋咤食，毋嚙骨。毋反魚肉，毋投與狗骨。毋固獲，毋揚(yáng)飯，飯黍毋以箸，毋捉羹，毋刺齒。客絮羹，主人辭不能烹。客歉醢，主人辭以簍。濡肉齒決，于內(nèi)不齒決。毋嘬炙。卒食，客自前跪，撤飯齊以授相者，主人興辭于客，然后客坐。"
這段話的大意是講：大家共同吃飯時(shí)，不可只顧自己吃飽。如果和別人一起吃飯，就要檢查手的清潔。不要用手搓飯團(tuán)，不要把多余的飯放進(jìn)鍋中，不要喝得滿嘴淋漓，不要吃得噴噴作聲，不要啃骨頭，不要把咬過的魚肉又放回盤碗里，不要把肉骨頭扔給狗。不要專據(jù)食物，也不要簸揚(yáng)著熱飯，吃黍蒸的飯用手而不用箸，不可以大口囫圇的喝湯，也不要當(dāng)著主人的面調(diào)和菜湯。不要當(dāng)眾剔牙齒，也不要喝瞻漬的肉醬。
如果有客人在調(diào)和菜湯，主人就要道歉，說是烹調(diào)得不好；如果客人喝到醬類的食品，主人也要道歉，說是備辦的食物不夠。濕軟的肉可以用牙齒咬斷，于肉就得用手分食。吃炙肉個(gè)要撮作一把來嚼。吃飯完畢，客人應(yīng)起身向前收拾桌上盛行瞻債物的碟子交給旁邊伺侯的主人，主人跟著起身，請(qǐng)客人不要?jiǎng)趧?dòng)，然后，客人再坐下。
中國古代御膳
御膳，簡言之，就是帝王世族所享用的飲食。中國古代宮廷御膳，其各個(gè)朝代的風(fēng)味特點(diǎn)不盡相同，但有一點(diǎn)是公認(rèn)的，即中國歷代帝王對(duì)口腹之欲都很重視。他們憑借著至高無上的地位和隨心所欲的權(quán)勢(shì)，役使世上各地各派名廚，聚斂天下四方美食美飲，形成了豪奢精致的御膳風(fēng)味特色。盡管宮廷御膳為歷代帝王們所獨(dú)享，但每款美飲珍饌，都來自于民間平民百姓提供的烹飪?cè)虾团腼兗夹g(shù)。如果說，民間家居及市肆餐館的飲食是中國烹飪的基礎(chǔ)，那么，宮廷御膳則是中國古代烹飪藝術(shù)的高峰。因此，每個(gè)時(shí)代的宮廷御膳實(shí)際上都可以代表那個(gè)時(shí)代的中國烹飪技藝的最高水平。
在中國飲食文化的歷史長河中，中國宮廷御膳經(jīng)歷了一個(gè)由粗至精、由簡至繁、由樸素至豪奢的發(fā)展歷程，進(jìn)而形成了一個(gè)延綿不絕、高峰迭起的發(fā)展系統(tǒng)，如同一曲酣暢歡騰、相激相蕩的交響樂，構(gòu)成了中國烹飪藝術(shù)不斷豐富、發(fā)展、自我完善之歷程的主旋律。
早在周代，宮廷御膳風(fēng)味即已形成初步規(guī)模。周代統(tǒng)治階層很重視飲食與政治之間的關(guān)系。周人無事不宴，無日不宴。究其原因，除周天子、諸侯享樂所需，實(shí)有政治目的。通過宴飲，強(qiáng)化禮樂精神，維系統(tǒng)治秩序。《詩·小雅·鹿鳴》盡寫周王與群臣嘉賓歡宴場(chǎng)面。周王設(shè)宴目的何在？“（天子）行其厚意，然后忠臣嘉賓佩荷恩簿，皆得盡其忠誠之心以事上焉。上隆下報(bào)，君臣盡誠，所以為政之美也”（《毛詩正義》）。正因如此，周代的御膳種類與規(guī)格就很復(fù)雜，以御膳的參加者及規(guī)模而論，御膳席則有私席和官席之分。私席即親友舊故間的聚宴。這類筵席一般設(shè)于天子或國君的宮室之內(nèi)。官席是指天子、國君招待朝臣或異國使臣而設(shè)的筵席。這種筵席規(guī)模盛大，主人一般以大牢招待賓客。《詩·小雅·彤弓》寫的就是周天子設(shè)宴招待諸侯的場(chǎng)面，從其中“鐘鼓既設(shè)，一朝饗之”兩句看，官宴場(chǎng)面一般要列鐘設(shè)鼓，以音樂來增添莊嚴(yán)而和諧的氣氛。“饗”，鄭箋：“大飲賓日饗。”足見御膳官席的排場(chǎng)相當(dāng)之大。若以御膳主題而論，則又可分為幾種：
一是“祭終御膳”。《左傳·成公十三年》：“國之大事在祀與戎。”周人重視祭祀，而祭祀儀式的重要表現(xiàn)之一就是薦獻(xiàn)飲食祭品，祭禮行過后，周王室及其隨從聚宴一處。從排場(chǎng)看，祭終御膳比平常要大，饌品質(zhì)量要高。《禮記·王制》：“諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺豕，庶人無故不食珍，庶羞不逾牲。”鄭注：“故，謂祭祀之屬。”只有祭祀時(shí)，周王室才可有殺牛宰羊、羅列百味的排場(chǎng)。《詩》中的《小雅·楚茨》、《周頌·有客》、《商頌·烈祖》等都不同程度地對(duì)祭終筵席進(jìn)行了描述。
二是“農(nóng)事御膳”，自周初始，統(tǒng)治者就很重視農(nóng)耕，并直接參加農(nóng)業(yè)勞動(dòng)，史稱“王耕藉田”，一般于早春擇吉舉行。天子、諸侯、公卿，大夫及各級(jí)農(nóng)官皆持農(nóng)具，至天子的莊園象征性地犁地，推犁次數(shù)因人不同，“天子三推，三公五推，卿、諸侯九推。反，執(zhí)爵于大寢，三公九卿諸侯皆御，命日勞酒”（《禮記·月令》）。 “藉田”禮畢，便是農(nóng)饗，天子要設(shè)筵席，眾公要執(zhí)爵飲宴。《詩》中《小雅·大田》、《小雅·甫田》，《周頌·載芟》、《周頌·良耜》、《魯頌·有駜》等，都對(duì)農(nóng)事御膳加以程度不同的描繪。
三是 “私舊御膳”，又稱“燕飲”，這是私交故舊族人間的私宴，據(jù)《儀禮·燕禮》賈公彥疏日：“諸侯無事而燕，一也；卿大夫有王事之勞，二也；卿大夫又有聘而來，還，與之燕，三也；四方聘，客與之燕，四也。”后三種情況的筵席雖與國務(wù)政事有涉，但君臣感情篤深，筵席氣氛閑適隨和，故謂之“燕”，屬私舊御膳中常見的情況。
四是“競射御膳”，周人重射禮，“此所以觀德行也”（《禮記·射義》）舉行射禮，是周統(tǒng)治者觀德行，選臣侯、明禮樂的大事，且不能無筵席。《詩·大雅·行葦》不吝筆墨，為我們描繪了射禮之宴，“肆筵設(shè)席，授幾有緝御。或獻(xiàn)或酢，洗爵奠斝。醯醢以薦，或燔或炙。嘉肴脾臄，或歌或咢。敦弓既堅(jiān)，四鍛既鈞，舍矢既均，序賓以賢。敦弓既旬，既挾四鏃。四鍭如樹，序賓以不悔。”開宴期間，人們拉弓射箭，不僅活躍了筵席氣氛，更體現(xiàn)了周人的禮樂精神。另據(jù)《左傳》載，杞大臣范獻(xiàn)子訪魯，魯襄公設(shè)宴款待他，并于筵席間舉行射禮，參加者需三對(duì)，“家臣：展瑕、展玉父為一耦；公臣：公巫召伯、仲顏莊叔為一耦；鄫鼓父、黨叔為一耦”（《左傳》襄公二十九年）)這種諸侯國之間的“賓射”之宴在當(dāng)時(shí)相當(dāng)頻繁，而且多帶有一些外交活動(dòng)的特點(diǎn)。
五是“聘禮御膳”，“聘，訪也”（《說文·耳部》），聘禮之宴即天子或國君為款待來訪使臣而舉辦的筵席，周人又稱之“享禮”。《左傳》對(duì)此載錄頗多，氣氛或熱烈，或莊重；參加者或吟詩，或放歌；場(chǎng)面或置鐘鼓，或伴舞蹈。宴飲期間，有個(gè)約定俗成的要求，就是“詩歌必類”，即詩、歌、舞、樂都要表達(dá)筵席主題。據(jù)載：“晉侯與諸侯宴于溫，使諸大夫舞，曰：‘詩歌必類!’齊高厚之詩不類。茍偃怒，且曰：‘諸侯有異志矣!’使諸大夫盟高厚，高厚逃歸。于是，叔孫豹、晉茍偃、宋向戌，衛(wèi)寧殖、鄭公孫蠆、小邾之大夫盟日：‘同討不庭!”’（《左傳》襄公十六年）可見，享禮的外交色彩濃重，它以筵席為形式，詩歌舞樂為表達(dá)手段，外交是目的。參加者通過對(duì)詩歌舞樂的聽與觀來理解和把握外交談判的內(nèi)容，甚至以此為依據(jù)來做出重大決策。
六是“慶功御膳”，即針對(duì)國師或王師出征報(bào)捷后凱旋而歸開設(shè)的筵席。這類筵席場(chǎng)面宏大，規(guī)模隆重，美饌紛呈，載歌載舞，氣氛熱烈，盛況無比。《詩》中《小雅·六月》、《魯頓·泮水》、《魯頓·宓宮》等對(duì)此場(chǎng)面都有描述，雖具體程度有異，但猶可見一斑。公元前632年，楚晉之間為爭霸位打了一場(chǎng)惡仗，這就是戰(zhàn)爭史上很有名的晉楚城濮之戰(zhàn)，此役晉師告捷。秋七月丙申，晉師凱旋而歸，晉文公舉行了盛況空前的慶功大宴（詳見《左傳》僖公二十八年）。筵席是在晉宗廟中舉行的，晉侯以太牢犒勞三軍，遍賞有功將士。參加人數(shù)之多，規(guī)模之大，不言而喻。
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