1、儒家把“仁禮”與“和”的思想引入中國茶文化。儒家主張通過飲茶溝通思想，創造和諧氣氛，增進彼此的友情;通過飲茶可以自省、省人，以此來加強彼此理解，促進和諧，增強友誼。儒家認為中庸是處理一切事情的原則和標準，并從中庸之道中引出和的思想，在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。反觀我們的茶文化，無一不是滲透著和的思想。從采茶、制茶、煮茶、點茶、泡茶、品飲等一整套茶事活動中，無不體現和的思想。在泡茶時，表現為“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美;在待客時表現為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫;在飲茶過程中表現為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮;在品茗的環境與心境方面表現為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。現代的茶學家莊晚芳先生也把茶德歸納為廉、美、和、靜，均賦予茶“節儉、淡泊、樸素、廉潔”的品德，寄托思想人格精神。中和是儒家的一個極為重要的思想。孺家經典著作之一《禮記·中庸》指出:“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”意思是心不為各種感情所沖動而偏激，處于自然狀態，就是中。感情發泄出來時又能不偏不倚，有理有節，就是和。這是自然界和人類社會的共同規律，能達到這種狀態，自然會天地有序，萬物欣欣向榮。
2、儒學獨創茶道以“清”為美意識，升華了中國茶道的美學意境。清于俗塵，清于高潔，清于香馨，清于明哲，兩袖清風，清心寡欲。方可脫逸超然，感情自然，寄情山水。茶葉的平和、沖淡、閑潔的特性很早就被儒家文人們所注意，并將之與儒家的人格思想聯系起來。如北宋文人晃補之在《次韻蘇翰林五日揚州古塔寺烹茶》詩中就說：“中和似此茗，受水不易節。”比喻蘇軾具有中和的品格和氣節，如同珍貴的名茶，即使在惡劣的環境中也不會改變自己的節操。
3、中國茶道講究儒學思想的“中庸”與“適度”。茶事活動要取得完滿結果，關鍵在于把握準確的“度”。這個度就是中庸。首先，茶人必須調節自己的精神狀態，不能有偏激走極端，要心平氣和，進退有節，待人有禮;其次，有具體活動中也要不偏不倚。例如制茶過程中，焙火，就不能過高，也不能過低;沖泡茶葉時，不能太多也不能太少;飲茶時，也應按照同樣的原則，不多，也不少，恰恰相反到好處。當然，具體的量，可以因人而異，基本的中庸之度，卻是一致的。現在公認的中國最早茶書唐代陸《茶經》，雖說主要是對茶事的具體記錄，沒有明確涉及茶道，但也體現了許多嚴格把握茶事的“度”的觀念。例如論采茶“有雨不采，睛有云不采”;論評茶“茶之否，存于口訣”;論煮茶“慎勿。使涼炎不勻”;論沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。
而恰到好處的“度”，就是中庸的基本內涵之一。中國歷史上，無論煮茶法、點茶法、泡茶法，都講究“精華均分”。好的東西，共同創造，也共同享受。從自然觀念講，飲茶環境要協和自然，程式、技巧等茶藝手段既要與自然環境協調，也要與人事、茶人個性相符。青燈古剎中，體會茶的苦寂;琴臺書房里體會茶的雅韻;花間月下宜用點花茶之法;民間俗飲要有歡樂與親情。
4、茶詩中也蘊含儒家學說中“天人合一”的思想。歷代茶詩中，唐盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》這一千古絕唱有幾句最能代表儒家思想對茶的詮釋：一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨輕，六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處?玉川子，乘此清風欲歸去。縱觀全詩，盧仝表面上是喝茶，而實質上是借茶來抒發自已的儒家精神抱負。事實上，盧仝本身也是由棄佛入儒的。